《佛遺教經》解說第79句【汝等比丘！當知，多欲之人，多求利故，苦惱亦多；】 The Buddha's Last Bequest 79

       

《佛遺教經》淺譯與解說【第79句】（ 請調高畫質至30分56秒）

    ♨ 第三篇  僧不壞信 On the Advantages for Great Men Gone Forth to Homelessness (79~124)

    第一品 ✩  少欲功德 The Virtue of Few Wishes (79~84)

    [79] 汝等比丘！當知，多欲之人，多求利故，苦惱亦多；

    【譯文】｛比丘們！應該知道唯利是圖、貪得無厭的人因為──
    在眼前的利益上有許多希求、患得患失；所以苦惱也特別多。｝

    〖解說〗｛《長部經典‧波梨品‧第三十三經‧合誦經》說示（增上三學）：
    ☆ 三學（ Tisso sikkhā ） ➾
    ⑴ 增上戒學（ Adhisīlasikkhā ）；
    ⑵ 增上心學（ Adhicittasikkhā ）；
    ⑶ 增上慧學（ Adhipaññāsikkhā ）。

    《相應部經典‧諦相應‧生穀中略三品‧金銀經》說示（四諦）：
    ☆ 四聖諦（ Catunnaṃ ariyasaccānaṃ ） ➾ 簡稱『四諦』。
    ❶ 苦聖諦（ Dukkhassa ariyasaccassa ） ➾ 簡稱『苦諦』；
    ❷ 苦之集聖諦（ Dukkhasamudayassa ariyasaccassa ） ➾ 簡稱『集諦』；
    ❸ 苦之滅聖諦（ Dukkhanirodhassa ariyasaccassa ） ➾ 簡稱『滅諦』；
    ❹ 導向苦滅之道跡聖諦（ Dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ） ➾ 簡稱『道諦』。

    《增支部經典‧十集‧初五十經篇‧救護品‧聖居之二經》說示（十聖居）：
    ☆ 自諦（ Puthupaccekasaccāni ） ➾
    白話解釋：偏激的、偏見的離開中道精神的歪理。
    字義叫做：個別片面的、偏向某一極端的偽真理。
    又或譯為：邊見、戲論、假名、自以為是的玄談。
    例如（四類十問、十四難等邪見） ☞
    ① 世界是常（時間是有限）？
    ② 世界是無常（時間是無限）？
    ③ 世界是有邊（空間是有限）？
    ④ 世界是無邊（空間是無限）？
    ⑤ 命即是身（本體與身體是相同）？
    ⑥ 命與身是異（本體與身體是不同）？
    ⑦ 如來死後是有（如來與聖者死後是有）？
    ⑧ 如來死後是無（如來與聖者死後是無）？
    ⑨ 如來死後是亦有亦無（如來與聖者死後是既有又無）？
    ⑩ 如來死後是非有非無（如來與聖者死後是沒有或無）？
    其他又如 ☞ 十玄談、唯心論、唯物論等，都是〝自諦〞。
    ☆ 捨自諦（ Paṇunnapaccekasacco ） ➾
    白話意譯：已經排除『片面的、偏向極端的歪理。』
    捨自諦是『十聖居』（聖者十個條件）的第五項。
    ☆ 十聖居（ Dasa ariyāvāse āvasanti ） ➾
    白話意譯：稱為阿羅漢果聖者所具備的十個條件。
    ➊ 已斷五支（正見：已除五蓋）；
    ➋ 具足六支（正業：攝六根門）；
    ➌ 心念一護（正念：攝念護心）；
    ➍ 慎思四依（正精進：四正勤）；
    ➎ 已捨自諦（正語：已離戲論）；
    ➏ 求已斷盡（正命：已斷三求）；
    ➐ 濁思已淨（正思惟：斷三思）；
    ➑ 身行寂靜（正定：具足四禪）；
    ➒ 心善解脫（正解脫：解三毒）；
    ➓ 慧善解脫（正智：已無後有）。
    『（世尊總結十聖居說：）
    「實於過去世，諸比丘！想要住持聖居之聖者，無論是誰！此十聖居是一切聖者之唯一住處。
    實於未來世，諸比丘！想要住持聖居之聖者，無論是誰！此十聖居是一切聖者之唯一住處。
    實於現在（世），諸比丘！想要住持聖居之聖者，無論是誰！此十聖居是一切聖者之唯一住處。
    諸比丘！此等稱為：『十種聖者住持之聖處──無論過去、現在、未來，當住聖者！』」』

    《中部經典‧解說品‧第一百四十經‧界分別經》說示（捨離渴愛）：
    ☆ 弗區沙提（ Pukkusāti ） ➾
    字義叫做：清潔工、屠家、下賤者、除糞者。
    又或譯為：補羯娑的族人、蔔羯娑、卜羯娑。
    弗區沙提，應是屬於種姓制度下的賤民身份。
    補充說明：大乘雖源於種姓制度但早期關於──
    一闡提（ Icchantika ），不能成佛的說法；
    卻有幾分正確，一闡提是渴望、希求的意思，
    只要有願求（ Icchati ）怎可能成就正覺呢？
    但弗區沙提不需種姓為他背書依然證得聖果！
    ☆ 界分別（ Dhātuvibhaṅga ） ➾
    白話解釋：界是元素、天然條件；分別是分析、分類解說。
    字義叫做：地、水、火、風、空、識六大元素的分類解說。
    又或譯為：六界分類、六界分別。
    ☆ 三十二身分（ Dvattiṃsa ākara ） ➾
    ① 頭髮、② 膚毛、③ 指甲、④ 牙齒、⑤ 皮膚；
    ⑥ 肌肉、⑦ 筋腱、⑧ 骨、⑨ 髓、⑩ 腎；
    ⑪ 心、⑫ 肝臟、⑬ 肋膜、⑭ 脾臟、⑮ 肺；
    ⑯ 腸、⑰ 腸膈膜、⑱ 胃臟、⑲ 糞便；
    ⑳ 腦（ Matthaluṅgaṃ 只記載於導論 Nettipāḷi ）；
    ㉑ 膽汁、㉒ 痰、㉓ 膿、㉔ 血、㉕ 汗、㉖ 脂肪；
    ㉗ 眼淚、㉘ 油、㉙ 唾液、㉚ 鼻涕、㉛ 骨液、㉜ 尿水。
    ☆ 四住處（ Caturādhiṭṭhāno ） ➾
    四住處（口訣：慧諦捨靜）
    ① 慧住處 ☞
    （不放逸）慧住處（盡苦智慧）；
    『不放逸慧──為圓滿智慧住處，不要粗心放逸！』
    不放逸『盡苦智慧』即：離開六界和捨界的滅苦觀智。
    ② 諦住處 ☞
    （隨護於）諦住處（涅槃聖諦）；
    『隨護於諦──為親證四諦真理，應當隨時內觀！』
    隨護於『涅槃聖諦』即：滅盡六觸入處的不虛妄涅槃。
    ③ 捨住處 ☞
    （增長於）捨住處（捨離一切依止）；
    『增長於捨──應迴向施捨住處，隨時增上三學！』
    增長於『捨離一切依止』即：防止十八意行渴愛再生。
    ④ 寂靜住處 ☞
    （應當學）寂靜住處（貪、瞋、痴之寂靜）；
    『當學寂靜──為到達寂靜住處，應當隨時練習！』
    應當學『貪、瞋、痴之寂靜』即：圓滿四住處的寂靜。
    ☆ 牟尼（ Maṇi, Muni, Mona, Moneyya ） ➾
    字義叫做：寶珠、寶石、寂靜、寂默、智慧；
    引申涵義：寂靜的佛陀、道德完美的賢聖僧。
    （注意：寂默 ≠ 寂寞。）
    ☆ 純一涅槃（ Parinibbāyati, Parinibbāyī ） ➾
    白話解釋：離開相對的狀態變成絕對。
    字義叫做：貪瞋痴的煩惱完全被熄滅。
    又或譯為：完成涅槃、般涅槃、圓寂。
    ☆ 〝末那〞（ pp. Maññita ）應翻譯為 ➾
    『已被憍慢所評價』（ Mada ）；
    而非只是『思量』（ Saṅkhāyakaṃ ）。
    〝末那〞是〝我〞（ Me ）＋〝了知〞（ Añña ）的組合，也就是『自以為是』的知見。
    聖典多次說明：佛法並不是『不思善、不思惡！』
    ☆ 被憍慢所轉是病（ Maññitaṃ Rogo ） ➾
    ① 我是永恆存在著（ Asmī ） ☞
    如：壽者相，憍慢於時間觀念；
    ② 我是存在於此者（ Ayamahamasmī ） ☞
    如：我相，憍慢於空間位置；
    ③ 我會繼續存在著（ Bhavissan ） ☞
    如：靈魂永不滅，憍慢於常見的戲論；
    ④ 我非繼續存在著（ Na bhavissan ） ☞
    如：人死如燈滅，憍慢於斷見的邪說；
    ⑤ 我是物質的存在（ Rūpī bhavissan ） ☞
    如：唯物論者、人相、眾生相，憍慢於見聞覺知；
    ⑥ 我非物質的存在（ Arūpī bhavissan ） ☞
    如：鬼神界、天色身、意所成身，憍慢於神通遊戲；
    ⑦ 我是精神的存在（ Saññī bhavissan ） ☞
    如：唯心論者、極樂世界，憍慢於空妙玄談；
    ⑧ 我非精神的存在（ Asaññī bhavissan ） ☞
    如：無神論者，憍慢於意識型態的偏見；
    ⑨ 我非心非物而存在（ Nevasaññīnāsaññī bhavissan ） ☞
    如：無色界非想非非想處天的眾生、禪宗執著的本來面目，憍慢於最初心意的取著；
    ⑩ 被憍慢所評價 ☞
    如：疾病（ Rogo ）、腫瘤（ Gaṇḍo ）、刺箭（ Sallaṃ ）。
    『〈第壹經品 前言 ➲〉
    如是我聞──
    一時，世尊遊行於摩揭陀國內，入彼王舍城，近至彼陶師跋伽瓦之處。至已而如是告陶師跋伽瓦曰：
    「跋伽瓦！汝若無妨礙者，我將一夜住［汝］家之入口處。」
    ［陶師曰：］「大德！於我無妨礙。
    然，於此先前有出家者已入宿。
    彼若承諾，請大德隨意住。」
    因為，恰好另有名為弗區沙提之善男子，皈依世尊為師以後，因為信仰，而由在家人，成為無家之已出家者。
    彼先入宿於陶師家之入口處。
    爾時，世尊至彼具壽弗區沙提之處；至已，如是告具壽弗區沙提曰：
    「比丘！若汝無妨礙者，我將一夜住［此］家之入口處。」
    ［弗區沙提曰：］「友！陶師家之入口處寬敞，請具壽隨意住。」
    爾時，世尊入於陶師家之入口已，設草蓆於旁邊──
    鋪設座席寢具後，交叉雙腿、結跏趺坐已；
    端正身體，熱切志向遍滿於前方、令臉嘴附近放鬆後，已深切注意於眼前。
    後時，世尊坐至深夜甚晚。
    具壽弗區沙提亦坐至深夜甚晚。
    其時，世尊有如是思念：「實此善男子何以有如此清淨威儀（信樂修行）耶？因此我最好詢問彼！」
    然後，世尊告具壽弗區沙提如是曰：
    「比丘！汝皈依誰為師而出家耶？或誰為汝師耶？或誰之教法令汝喜歡耶？」
    ［弗區沙提曰：］「友！有稱為沙門瞿曇，釋子由釋迦族出家。
    復次，彼世尊實如是善名流布：
    『更如稱說──彼世尊是阿羅漢、正等覺者、明行足者、善逝者、世間解者、無上士者、調御丈夫者、天人師、佛陀、世尊也！』
    我皈依彼世尊為師而出家。
    彼世尊既是我師！我又依彼世尊之教法而喜歡！」
    ［世尊曰：］「然者，比丘！彼世尊、阿羅漢、正等覺者今住何處耶？」
    ［弗區沙提曰：］「友！於北方之國土有名為舍衛城之都市，今彼世尊、阿羅漢、正等覺者住於彼處。」
    ［世尊曰：］「然者，比丘！汝曾見彼世尊耶？又若見後，汝認得彼［世尊］耶？」
    ［弗區沙提曰：］「友！我實未曾奉見彼世尊；即使見後，我亦認不得彼［世尊］！」
    其時，世尊有如是思念：「此善男子實皈依我為師而出家。因此我應當對彼說法！」
    然後，世尊言彼具壽弗區沙提曰：「比丘！當為汝說法！
    汝須作意，依諦聽而善思惟！我將說明。」
    具壽弗區沙提奉答世尊曰：「友！如是。」
    〈第貳經品 六界分別 ➲〉
    〔第一章 總說 ➥〕
    世尊如是曰：
    「『比丘！此人（身中）有六界、有六觸入處、十八意行、四住處。
    由於其憍慢之漏流已經被停止，則無（生死）流轉；確實！當其憍慢之漏流已經被停止，更無（生死）流轉之時，則彼牟尼被稱為：「已寂靜者」！
    ➊ 不放逸慧──
    為（圓滿）智慧（住處），不要粗心放逸！
    ➋ 隨護於諦──
    為（親證四諦）真理，應當隨時內觀！
    ➌ 增長於捨──
    應（迴向）施捨（住處），隨時增上（三學）！
    ➍ 當學寂靜──
    正是！彼為（到達）寂靜（住處），應當隨時練習！』
    此即『六界分類』之總說。
    ﹙第㈠節 六界 ☙﹚
    然又，如是所說：『比丘！此人（身中）有六界。』
    此緣何而說？
    有地界、水界、火界、風界、空界、識界。
    如是所說：『比丘！此人（身中）有六界。』乃緣此而說。
    ﹙第㈡節 六觸入處 ☙﹚
    然又，如是所說：『比丘！此人（身中）有六觸入處。』
    此緣何而說？
    有眼觸入處、耳觸入處、鼻觸入處、舌觸入處、身觸入處、意觸入處。
    如是所說：『比丘！此人（身中）有六觸入處。』乃緣此而說。
    ﹙第㈢節 十八意行 ☙﹚
    然又，如是所說：『比丘！此人（身中）有十八意行。』
    此緣何而說？
    由眼見色已，① 伺察可喜處之色，② 伺察可憂處之色，③ 伺察可捨處之色。
    由耳聞聲已，④ 伺察可喜處之聲，⑤ 伺察可憂處之聲，⑥ 伺察可捨處之聲。
    由鼻嗅香已，⑦ 伺察可喜處之香，⑧ 伺察可憂處之香，⑨ 伺察可捨處之香。
    由舌味味已，⑩ 伺察可喜處之味，⑪ 伺察可憂處之味，⑫ 伺察可捨處之味。
    由身觸觸已，⑬ 伺察可喜處之觸，⑭ 伺察可憂處之觸，⑮ 伺察可捨處之觸。
    由意識法已，⑯ 伺察可喜處之法，⑰ 伺察可憂處之法，⑱ 伺察可捨處之法。
    如是有六喜行、六憂行、六捨行。如是所說：『比丘！此人（身中）有十八意行。』乃緣此而說。
    ﹙第㈣節 四住處 ☙﹚
    然又，如是所說：『比丘！此人（身中）有四住處。』
    此緣何而說？
    有慧住處、諦住處、捨住處、寂靜住處。
    如是所說：『比丘！此人（身中）有四住處。』乃緣此而說。
    〔第二章 不放逸慧 ➥〕
    『➊ 不放逸慧──
    為（圓滿）智慧（住處），不要粗心放逸！
    ➋ 隨護於諦──
    為（親證四諦）真理，應當隨時內觀！
    ➌ 增長於捨──
    應（迴向）施捨（住處），隨時增上（三學）！
    ➍ 當學寂靜──
    正是！彼為（到達）寂靜（住處），應當隨時練習！』
    然又，如是所說。
    此緣何而說？
    又，比丘！如何『不放逸慧──為（圓滿）智慧（住處），彼（應當）不放逸』耶？
    有此六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。
    ﹙第㈠節 地界 ☙﹚
    又，比丘！如何為地界？
    應有體內（之地界）、應有體外之地界。
    又，比丘！如何（被稱）為：體內之地界？
    凡是體內──個別堅硬之固體，已被執取者，例如：
    ① 頭髮、② 膚毛、③ 指甲、④ 牙齒、⑤ 皮膚；
    ⑥ 肌肉、⑦ 筋腱、⑧ 骨、⑨ 髓、⑩ 腎；
    ⑪ 心、⑫ 肝臟、⑬ 肋膜、⑭ 脾臟、⑮ 肺；
    ⑯ 腸、⑰ 腸膈膜、⑱ 胃臟、⑲ 糞便；
    ⑳ 又或者，其他一切體內──個別堅硬之固體，已被執取者。
    比丘！此者被稱為：體內之地界。
    復次，不但舉凡體內之地界，又凡是體外之地界，此等皆（被稱）為地界。
    諸如此類！應以如實正慧而被洞察：『此非我所有，此非是我，此非我已取得之真我本體。』
    正應如此！能以如實正慧而被洞察已，
    彼則由地界厭離，使心由地界離染。
    ﹙第㈡節 水界 ☙﹚
    又，比丘！如何為水界？
    應有體內（之水界）、應有體外之水界。
    又，比丘！如何（被稱）為：體內之水界？
    凡是體內──個別流動之液體，已被執取者，例如：
    ① 膽汁、② 痰、③ 膿、④ 血、⑤ 汗、⑥ 脂肪；
    ⑦ 眼淚、⑧ 油、⑨ 唾液、⑩ 鼻涕、⑪ 骨液、⑫ 尿水；
    ⑬ 又或者，其他一切體內──個別流動之液體，已被執取者。
    比丘！此者被稱為：體內之水界。
    復次，不但舉凡體內之水界，又凡是體外之水界，此等皆（被稱）為水界。
    諸如此類，應以如實正慧而被洞察：『此非我所有，此非是我，此非我已取得之真我本體。』
    正應如此！能以如實正慧而被洞察已，
    彼則由水界厭離，使心由水界離染。
    ﹙第㈢節 火界 ☙﹚
    又，比丘！如何為火界？
    應有體內（之火界）、應有體外之火界。
    又，比丘！如何（被稱）為：體內之火界？
    凡是體內──個別溫暖之火氣，已被執取者，例如：
    ⓵ 既用以體溫；
    ⓶ 又依此成長，而有老化作用；
    ⓷ 又受此熱氣，因而發燒；
    ⓸ 又因飲食嚼味，用以正常之消化作用；
    ⓹ 又或者，其他一切體內──個別溫暖之火氣，已被執取者。
    比丘！此者被稱為：體內之火界。
    復次，不但舉凡體內之火界，又凡是體外之火界，此等皆（被稱）為火界。
    諸如此類，應以如實正慧而被洞察：『此非我所有，此非是我，此非我已取得之真我本體。』
    正應如此！能以如實正慧而被洞察已，
    彼則由火界厭離，使心由火界離染。
    ﹙第㈣節 風界 ☙﹚
    又，比丘！如何為風界？
    應有體內（之風界）、應有體外之風界。
    又，比丘！如何（被稱）為：體內之風界？
    凡是體內──個別流通之氣息，已被執取者，例如：
    ➊ 向上流通（循環）之脈息；
    ➋ 向下流通（循環）之脈息；
    ➌ 位於子宮內（妊娠）之脈息；
    ➍ 位於腹腔內（腸胃蠕動）之氣息；
    ➎ 跟隨各肢體（動作）之氣流；
    ➏ 入息和出息（之呼吸系統）等；
    ➐ 又或者，其他一切體內──個別流通之氣息，已被執取者。
    比丘！此者被稱為：體內之風界。
    復次，不但舉凡體內之風界，又凡是體外之風界，此等皆（被稱）為風界。
    諸如此類，應以如實正慧而被洞察：『此非我所有，此非是我，此非我已取得之真我本體。』
    正應如此！能以如實正慧而被洞察已，
    彼則由風界厭離，使心由風界離染。
    ﹙第㈤節 空界 ☙﹚
    又，比丘！如何為空界？
    應有體內（之空界）、應有體外之空界。
    又，比丘！如何（被稱）為：體內之空界？
    凡是體內──個別間隔之空間，已被執取者，例如：
    ➀ 耳孔；
    ➁ 鼻孔；
    ➂ 口腔；
    ➃ 又因飲食嚼味，（食道）之嚥下處；
    ➄ 又經飲食嚼味，（胃腸）之停留處；
    ➅ 又因飲食嚼味，（肛門）之下排處；
    ➆ 又或者，其他一切體內──個別間隔之空間──無蓋之開口、裂縫之間隙、未被血肉所接觸（之空間），已被執取者。
    比丘！此者被稱為：體內之空界。
    復次，不但舉凡體內之空界，又凡是體外之空界，此等皆（被稱）為空界。
    諸如此類，應以如實正慧而被洞察：『此非我所有，此非是我，此非我已取得之真我本體。』
    正應如此！能以如實正慧而被洞察已，
    彼則由空界厭離，使心由空界離染。
    ﹙第㈥節 識界 ☙﹚
    更進一步，正有已被淨化、已成皎潔之識心被殘留。
    又，彼由其識心如何了知？
    彼既了知：『樂！』亦了知：『苦！』又了知：『不苦不樂！』
    ﹝㊀ 樂受 ☞﹞
    比丘！能被經驗快樂，緣接觸生起樂受。
    當彼感覺樂受之時，其智慧知：『我感覺樂受！』
    其智慧知：『彼正由於快樂經驗之接觸停止，則一切對應之感受──能被經驗快樂，緣接觸所生樂受──彼被消失、彼被熄滅！』
    ﹝㊁ 苦受 ☞﹞
    比丘！能被經驗痛苦，緣接觸生起苦受。
    當彼感覺苦受之時，其智慧知：『我感覺苦受！』
    其智慧知：『彼正由於痛苦經驗之接觸停止，則一切對應之感受──能被經驗痛苦，緣接觸所生苦受──彼被消失、彼被熄滅！』
    ﹝㊂ 不苦不樂受 ☞﹞
    比丘！能被經驗不違不順，緣接觸生起不苦不樂受。
    當彼感覺不苦不樂受之時，其智慧知：『我感覺不苦不樂受！』
    其智慧知：『彼正由於不違不順經驗之接觸停止，則一切對應之感受──能被經驗不違不順，緣接觸所生不苦不樂受──彼被消失、彼被熄滅！』
    ﹝㊃ 取火譬喻 ☞﹞
    比丘！譬喻由二木之結合、磨觸而生熱、起火，由此等二木之分離、擲散，凡彼所生之熱滅，彼乃止息。
    ﹝㊄ 緣觸生受 ☞﹞
    恰如是，比丘！能被經驗快樂，緣接觸生起樂受。
    能被經驗快樂，緣接觸生起樂受。
    其智慧知：『彼正由於快樂經驗之接觸停止，則一切對應之感受──能被經驗快樂，緣接觸所生樂受──彼被消失、彼被熄滅！』
    比丘！能被經驗痛苦，緣接觸生起苦受。
    當彼感覺苦受之時，其智慧知：『我感覺苦受！』
    其智慧知：『彼正由於痛苦經驗之接觸停止，則一切對應之感受──能被經驗痛苦，緣接觸所生苦受──彼被消失、彼被熄滅！』
    比丘！能被經驗不違不順，緣接觸生起不苦不樂受。
    當彼感覺不苦不樂受之時，其智慧知：『我感覺不苦不樂受！』
    其智慧知：『彼正由於不違不順經驗之接觸停止，則一切對應之感受──能被經驗不違不順，緣接觸所生不苦不樂受──彼被消失、彼被熄滅！』
    ﹙第㈦節 捨界 ☙﹚
    更進一步，正有已被淨化、已成皎潔之捨心被殘留──既柔軟、又堪能、又極光明。
    比丘！譬喻有巧妙之煉金師，或煉金師之弟子，預備鍛冶場，
    預備鍛冶場已，於熔爐起火，
    於熔爐起火已，以火著取金投入熔爐中，
    而對彼或時時吹火、或時時注水、或時時觀察，
    彼金受火吹、善受吹、一直吹、令潔淨、取去垢濘成為──既柔軟、又堪能、又極光明。
    喜歡作任何裝飾品──若腕環，若耳環、若首飾、若為金環──而且以達其［各各之］目的。
    恰如是，比丘！更進一步，正有已被淨化、已成皎潔之捨心被殘留──既柔軟、又堪能、又極光明。
    ﹝㊀ 空無邊處 ☞﹞
    彼如是智慧知：
    『我若願將此等──如是已被淨化、如是已成皎潔之捨心，收集移入空無邊處；則我又應當──修習隨順其（空無邊處）法之（捨）心。
    如是，此捨心（幫助我）！彼實已被依止、彼實維持長久，我（之禪定）應可長時穩固。』
    ﹝㊁ 識無邊處 ☞﹞
    （彼如是智慧知：）『我若願將此等──如是已被淨化、如是已成皎潔之捨心，收集移入識無邊處；則我又應當──修習隨順其（識無邊處）法之（捨）心。
    如是，此捨心（幫助我）！彼實已被依止、彼實維持長久，我（之禪定）應可長時穩固。』
    ﹝㊂ 無所有處 ☞﹞
    （彼如是智慧知：）『我若願將此等──如是已被淨化、如是已成皎潔之捨心，收集移入無所有處；則我又應當──修習隨順其（無所有處）法之（捨）心。
    如是，此捨心（幫助我）！彼實已被依止、彼實維持長久，我（之禪定）應可長時穩固。』
    ﹝㊃ 非非想處 ☞﹞
    （彼如是智慧知：）『我若願將此等──如是已被淨化、如是已成皎潔之捨心，收集移入非想非非想處；則我又應當──修習隨順其（非想非非想處）法之（捨）心。
    如是，此捨心（幫助我）！彼實已被依止、彼實維持長久，我（之禪定）應可長時穩固。』
    ﹝㊄ 涅槃圓成 ☞﹞
    彼如是智慧知：
    『我若願將此等──如是已被淨化、如是已成皎潔之捨心，收集移入空無邊處；則我又應當──修習隨順其（空無邊處）法之（捨）心。此願以造作為條件！
    我若願將此等──如是已被淨化、如是已成皎潔之捨心，收集移入識無邊處；則我又應當──修習隨順其（識無邊處）法之（捨）心。此願以造作為條件！
    我若願將此等──如是已被淨化、如是已成皎潔之捨心，收集移入無所有處；則我又應當──修習隨順其（無所有處）法之（捨）心。此願以造作為條件！
    我若願將此等──如是已被淨化、如是已成皎潔之捨心，收集移入非想非非想處；則我又應當──修習隨順其（非想非非想處）法之（捨）心。此願以造作為條件！』
    彼對其生命之存在（即對於有愛）？或不存在（即對於無有愛）？既無（憍慢之）造作，亦無（憍慢之）思惟。
    當彼對其生命之存在（即對於有愛）？或不存在（即對於無有愛）？既無（憍慢之）造作，亦無（憍慢之）思惟時；則於世間不執取任何事物。
    當彼不執取（任何事物）之時，則無恐怖；
    當彼無恐怖之時，則正確於此獨自（了知）純一之涅槃（煩惱完全地被熄滅）。
    其智慧知：『生已漏盡，梵行已立；應作已辦，不受後有！』
    ﹝㊅ 解脫智見 ☞﹞
    ﹙⒈ 離繫而受 ☛﹚
    ➊ 彼若感受快樂之感覺者，
    其智慧知：『此是無常！』知：『已不被繫著！』知：『已不被歡喜！』
    ➋ 若感受痛苦之感覺者，
    其智慧知：『此是無常！』知：『已不被繫著！』知：『已不被歡喜！』
    ➌ 若感受不苦不樂之感覺者，
    其智慧知：『此是無常！』知：『已不被繫著！』知：『已不被歡喜！』
    ➊ 彼若感受快樂之感覺者，已使其離開繫縛而感受；
    ➋ 若感受痛苦之感覺者，已使其離開繫縛而感受；
    ➌ 若感受不苦不樂之感覺者，已使其離開繫縛而感受。
    ﹙⒉ 身與命之最後受 ☛﹚
    ⑴ 當彼（心意）感覺被身體所限制之受時，其智慧知：『我感覺被身體所限制之受！』
    ⑵ 當（心意）感覺被壽命所限制之受時，其智慧知：『我感覺被壽命所限制之受！』
    ⑶ 當此生結束，身體崩潰（熱氣）上升之時，其智慧知：『一切感覺經驗，已非愉快對象；所剩下之遺骸，將成為冰冷平靜！』
    ﹙⒊ 聖慧住處 ☛﹚
    又譬喻，比丘！既緣於胡麻油，又緣於燈心，而燃燒麻油燈；
    正由於其胡麻油及燈心之滅盡，又由於無其他之供給，無燃料則（使麻油燈）被熄滅。
    ➊ 恰如是，比丘！當（心意）感覺被身體所限制之受時，其智慧知：『我感覺被身體所限制之受！』
    ➋ 當（心意）感覺被壽命所限制之受時，其智慧知：『我感覺被壽命所限制之受！』
    ➌ 當此生結束，身體崩潰（熱氣）上升之時，其智慧知：『一切感覺經驗，已非愉快對象；所剩下之遺骸，將成為冰冷平靜！』
    是故，如此成就之比丘，乃因具足此最上智慧之住處。
    實然，比丘（具足）如是聖者之最上智慧──此即『滅盡一切苦患之（觀）智』（指離開六界和捨界）。
    〔第三章 隨觀四諦 ➥〕
    由於（四諦）真理，彼對於自身之解脫，已經堅穩、達到不動。
    比丘！其虛妄法之（自諦）謊言──（彼內觀）緣此『渴愛』；
    其不虛妄法之（四諦）真理──（彼內觀）緣此『無欲之涅槃』。
    是故，如此成就之比丘，乃因具足此最上（聖）諦之住處。
    實然，比丘（具足）如是聖者之最上真諦──此即『不虛妄法（無欲之）涅槃』（指滅盡六觸入處）。
    〔第四章 增上於捨 ➥〕
    然又，由於彼從前為無智者，當存在渴愛再生、依賴對象之時，則整個（苦蘊）已完全被執取。
    然而，當彼已拋棄此等之時，則如斷根拔起之多羅樹，現在完全已無生命，未來亦將成為不生之法。
    是故，如此成就之比丘，乃因具足此最上施捨之住處。
    實然，比丘（具足）如是聖者之最上施捨──此即『捨離一切依賴對象（之渴愛再生）』（指防止十八意行）。
    〔第五章 學習寂靜 ➥〕
    ➊ 然又，由於彼從前為無智者──存在著貪求，而使意志被染著。
    而今，彼既拋棄此等，則如斷根拔起之多羅樹，現在完全已無生命，未來亦將成為不生之法。
    ➋ 然又，由於彼從前為無智者──存在著嫌隙，而有瞋恚、惡意等過失。
    而今，彼既拋棄此等，則如斷根拔起之多羅樹，現在完全已無生命，未來亦將成為不生之法。
    ➌ 然又，由於彼從前為無智者──存在著無明、愚痴、蒙蔽。
    而今，彼既拋棄此等，則如斷根拔起之多羅樹，現在完全已無生命，未來亦將成為不生之法。
    是故，如此成就之比丘，乃因具足此最上寂靜之住處。
    實然，比丘（具足）如是聖者之最上寂靜──此即『貪染、瞋恚、愚痴之寂靜』（指圓滿四住處）。
    ➊ 『不放逸慧──
    為（圓滿）智慧（住處），不要粗心放逸！
    ➋ 隨護於諦──
    為（親證四諦）真理，應當隨時內觀！
    ➌ 增長於捨──
    應（迴向）施捨（住處），隨時增上（三學）！
    ➍ 當學寂靜──
    正是！彼為（到達）寂靜（住處），應當隨時練習！』
    如是所說，乃緣此而言。
    〔第六章 牟尼稱為寂靜 ➥〕
    然而，又如是言：『由於其憍慢之漏流已經被停止，則無（生死）流轉；確實！當其憍慢之漏流已經被停止，更無（生死）流轉之時，則彼牟尼被稱為：「已寂靜者」！』
    此緣何而說？
    ﹙第㈠節 憍慢是病 ☙﹚
    ➊ 比丘！『我是（永恆存在著）！』（憍慢於時間觀念！）
    其已被憍慢所評價；
    ➋ 『我是（存在於）此者！』（憍慢於空間距離！）
    其已被憍慢所評價；
    ➌ 『未來我會（繼續）存在著！』（憍慢於常見歪論！）
    其已被憍慢所評價；
    ➍ 『未來我不會（繼續）存在著！』（憍慢於斷見邪理！）
    其已被憍慢所評價；
    ➎ 『我是以物質之形態存在著！』（憍慢於見聞覺知！）
    其已被憍慢所評價；
    ➏ 『我非以物質之形態存在著！』（憍慢於有漏五通！）
    其已被憍慢所評價；
    ➐ 『我是以精神之形態存在著！』（憍慢於唯心空談！）
    其已被憍慢所評價；
    ➑ 『我非以精神之形態存在著！』（憍慢於無神偏見！）
    其已被憍慢所評價；
    ➒ 『我既非以精神之形態，亦非以物質之形態存在著！』（憍慢於最上取著！）
    其已被憍慢所評價；
    ➓ 比丘！已被憍慢所評價是『疾病！』
    已被憍慢所評價是『腫瘤！』
    已被憍慢所評價是『刺箭！』
    ﹙第㈡節 超越憍慢 ☙﹚
    比丘！對於已被憍慢所評價之一切（六想）汝當自超越，則彼牟尼被稱為：『已寂靜者！』
    又，比丘！實然牟尼為已寂靜者，是『不被出生、不被衰老、不被死殺、不可動搖、無使希求』也！
    ➊ 因此，比丘！渴愛、羨慕、嫉妒、惡意……既無可能會被再生，當不（再）出生之時，未來如何會有老化？
    ➋ 當無老化之時，未來如何會有死殺？
    ➌ 當無死殺之時，未來如何會有動搖？
    ➍ 當無動搖之時，未來如何會有希求？
    如是所說：『由於其憍慢之漏流已經被停止，則無（生死）流轉；確實！當其憍慢之漏流已經被停止，更無（生死）流轉之時，則彼牟尼被稱為：「已寂靜者」！』乃緣此而說。
    比丘！此是『六界分類』，已被我簡略地解說，汝依此而受持！」
    〈第叁經品 弗區沙提證不還果 ➲〉
    其時，具壽弗區沙提（說）：
    「傳說中之大師真實地已被我遇見！
    傳說中之善逝真實地已被我遇見！
    傳說中之正等覺者真實地已被我遇見！」
    即從座起，衣［露］一肩，頭面頂禮世尊之足後，而白世尊如是言：
    「大德！罪過曾將我障礙，如愚者、如痴者、如不善者──（無論何時）我若曾憍慢評價──因世尊能被我稱呼為『友！』之語。
    大德！我為此（懺悔）所違犯之罪過！向世尊請求原諒接受，可以防護於未來！」
    ［世尊曰：］「當然，比丘！罪過曾將汝障礙，如愚者、如痴者、如不善者──（無論何時）汝若曾憍慢評價──因我能被汝稱呼為『友！』之語。
    又因為，比丘！汝實已發現所違犯之罪過，汝依照教法而反省改過；因此，對於汝之請求原諒，我等（僧團）應該可以接受！
    比丘！依照聖者之律，確實將會興盛──彼已發現所違犯之罪過，彼依照教法而反省改過；以達到防護於未來！」
    ［弗區沙提曰：］「大德！我想應該（皈依）於世尊面前，求受具足戒！」
    ［世尊曰：］「然而，比丘！汝之衣、缽，皆已完全具備耶？」
    ［弗區沙提曰：］「大德！我之衣、缽，確實尚未完全具備！」
    ［世尊曰：］「比丘！如來不可為衣、缽尚未完全具備者，傳授具足戒！」
    於是，具壽弗區沙提，隨喜感激、歡喜信受世尊之所說已；
    從座而起、向世尊行右繞禮以後，為尋求衣、缽，很快地啟程離去。
    後時，具壽弗區沙提，當步行尋求衣、缽之時，被已走錯路之母牛，不久以後奪走性命。
    爾時，眾多比丘，詣彼世尊之處；詣已，敬禮世尊，坐於一旁。
    然而，坐於一旁之彼等比丘，白世尊如是曰：
    「有善男子，大德！彼名為弗區沙提之接受世尊略說教誡者，彼已命終矣！
    對於彼來說，有如何投胎轉世之去向？有如何投胎轉世之來生耶？」
    ［世尊曰：］「諸比丘！善男子弗區沙提是賢者。
    彼曾經（實修）法隨法行；又不曾由於教法緣故，給我帶來麻煩。
    諸比丘！善男子弗區沙提，滅盡五下分結而成化生；
    由於（證得）不還果法之緣故，彼於其世界就在不久完成涅槃。」世尊曾經如是說。
    〈第肆經品 結語 ➲〉
    彼等比丘心滿意足、歡喜信受世尊之所說！』｝

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《佛遺教經》課誦本【淺譯與解說版】 The Buddha's Last Bequest

── 佛曆 2562.8.18（日）菩提僧團 ──