《佛遺教經》解說第59句【若無愧者，與諸禽獸，無相異也。】 The Buddha's Last Bequest 59

       

《佛遺教經》淺譯與解說【第59句】（ 請調高畫質至21分36秒）

    [59] 若無愧者，與諸禽獸，無相異也。

    【譯文】｛一個毫無慚愧心、毫無羞恥心的人──
    不知道反省、懺悔、改過，最終會墮入二惡趣；
    那麼這樣的人和畜生、飛禽走獸又有何不同呢？｝

    〖解說〗｛《增支部經典‧十集‧五十經篇之二‧願品‧鴉十法經》說示（惡比丘成就十邪法）：
    『諸比丘！由於十邪法而變成烏鴉。
    以何為十（邪法）耶？
    即：➀ 厚顏無恥（無遠慮）；➁ 傲慢（膽大妄為）；➂ 貪欲（不知羞恥）；➃ 暴飲暴食（多吃）；➄ 兇殘；➅ 無憐憫；➆ 力弱（愚弱）；➇ 聒噪；➈ 失念；➉ 覆藏（偽善、蓄藏）也。
    諸比丘！由此十邪法而變成烏鴉。
    諸如此類，諸比丘！由此十邪法而變成惡比丘。
    以何為十（邪法）耶？
    即：➀ 厚顏無恥（無遠慮）；➁ 傲慢（膽大妄為）；➂ 貪欲（不知羞恥）；➃ 暴飲暴食（多吃）；➄ 兇殘；➅ 無憐憫；➆ 力弱（愚弱）；➇ 聒噪；➈ 失念；➉ 覆藏（偽善、蓄藏）也。
    諸比丘！由此十邪法而變成惡比丘。』

    《相應部經典‧諦相應‧五趣中略品‧五趣之二經》說示（人身難得）：
    『一時，世尊將少許之塵土，置於指甲尖端，示諸比丘曰：
    「諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？
    我指甲尖端所示之少許塵土，與此大地土相比，何者為多耶？」
    「大德！此大地土為多；
    世尊指甲尖端所示之少許塵土為少。
    世尊指甲尖端所示之少許塵土，與此大地土相比，
    非成算數、非成譬類、非成一分。」
    「諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少；
    而又，由人死歿，再生於畜生之眾生為多。」
    「何以故耶？
    諸比丘！乃不見四聖諦故。
    何為四（聖諦）耶？即：
    ❶ 苦聖諦；
    ❷ 苦之集聖諦；
    ❸ 苦之滅聖諦；
    ❹ 導向苦滅之道跡聖諦是。
    是故，諸比丘！
    於『此是苦』，應遂行修習！
    於『此是苦之集』，應遂行修習！
    於『此是苦之滅』，應遂行修習！
    於『此是導向苦滅之道跡』，應遂行修習！」』

    《北傳‧因果經》說示（深信因果）：
    『善男信女請聽真，聽我誦念因果經。
    三世因果非小可，佛言真語莫看輕。
    今生做官為何因？三世黃金飾佛身。
    前世修來今世受，紫袍金帶皆佛贈。
    黃金飾佛飾自己，說蓋如來蓋自身。
    莫說做官皆容易，前世不修何處尋。
    騎馬坐轎為何因？前世修橋鋪路勤。
    福祿俱全為何因？全心全意為眾生。
    相貌端莊為何因？採花敬佛一片心。
    父母雙全為何因？前世敬重孤獨人。
    無父無母為何因？前世凶狠殺飛禽。
    養子不成為何因？前世輕女溺女身。
    豐衣足食為何因？前世施貧又濟困。
    無吃無穿為何因？前世未捨半分文。
    今生長命為何因？前世惜物多放生。
    今生短命為何因？前世殺人太狠心。
    今生無妻為何因？前世劫人妻女淫。
    今生守寡為何因？前世輕賤待夫君。
    今生瞎眼為何因？故指錯路作弄人。
    今生聾啞為何因？前世惡語咒雙親。
    今生跛腳為何因？攔路打劫太殘忍。
    今生坐牢為何因？前世誣害善良人。
    今生為何無好報？前世負義又忘恩。
    萬般自作還自受，今生受苦怨何人？
    莫道因果無人見，善惡報應從來真。
    千秋功罪難說盡，但願驚動眾生魂。
    勸君行善多積德，定能修心成真人。』

    《長部經典‧波梨品‧第三十三經‧合誦經》說示（八佈施果）：
    ☆ 八佈施果（往生法門） ➾
    ① 生大富家、② 生四王天、③ 生忉利天、④ 生夜摩天、⑤ 生兜率天、⑥ 生化樂天、⑦ 生他化自在天、⑧ 生梵身天。

    《增支部經典‧十集‧五十經篇之二‧長老品‧拘迦利謗聖經》說示（十地獄）：
    ☆ 十寒地獄 ➾
    ➊ 膿皰地獄（ Abbuda ）指：瘡皰血污之垢濁，
    相當：100（年）× 20 ＝ 2 千滿車芝麻的年數，
    又作：頞部陀、阿部曇、阿浮陀、阿菩達；
    ➋ 皰裂地獄（ Nirabbuda ）指：嚴寒逼身，膿瘡破裂，
    相當：2,000 × 20 ＝ 4 萬滿車芝麻的年數，
    又作：尼刺部陀、尼賴浮陀、尼羅浮陀；
    ➌ 波波地獄（ Ababa ）指：寒苦增極，舌不能動，
    只在唇間波波作聲，有76個零位的數字名，
    相當：40,000 × 20 ＝ 80 萬滿車芝麻的年數，
    又作：阿波波、阿婆婆、呵婆婆、阿拔拔；
    ➍ 吒吒地獄（ Aṭaṭa ）指：因恐怖寒冷緊張等，
    牙齒發出顫抖聲，已被燒焦、一個大的數字名，
    相當：800,000 × 20 ＝ 1,600 萬滿車芝麻的年數，
    又作：阿吒吒、頞哳吒、呵羅羅、阿嗒嗒；
    ➎ 訶訶地獄（ Ahaha ）指：一個很大的數字名，
    冰凍咽喉內，振氣而作聲，唉！悲哀的驚呼！
    相當：16,000,000 × 20 ＝ 3 億 2,000 萬滿車芝麻的年數，
    又作：阿訶訶、阿哈哈、臛臛婆、虎虎婆；
    ➏ 睡蓮地獄（ Kumuda ）指：極大的數字名，
    黃蓮、白睡蓮、皮肉潰爛，猶如睡蓮花，
    相當：320,000,000 × 20 ＝ 64 億滿車芝麻的年數，
    又作：白睡蓮地獄、拘物頭、俱物頭、拘物陀；
    ➐ 香蓮地獄（ Sogandhika ）指：芬芳香氣，
    好香蓮花、香睡蓮、皮肉潰爛，猶如香蓮花，
    相當：6,400,000,000 × 20 ＝ 1,280 億滿車芝麻的年數，
    又作：青睡蓮地獄、須乾提、搔揵提迦；
    ➑ 青蓮地獄（ Uppalaka ）指：發聲鳴叫，
    罪人全身皆為青瘀、皮膚破裂，猶如青蓮花
    相當：128,000,000,000 × 20 ＝ 2 兆 5,600 億滿車芝麻的年數，
    又作：青蓮花地獄、優缽羅、優缽地獄、黛花地獄；
    ➒ 白蓮地獄（ Puṇḍarīka ）指：受罪眾生，
    寒苦增極，皮肉脫落，骨頭顏色，猶如白蓮花，
    相當：2,560,000,000,000 × 20 ＝ 51 兆 2,000 億滿車芝麻的年數，
    又作：白蓮花地獄、芬陀利地獄；
    ➓ 紅蓮地獄（ Paduma ）指：一個巨大的數位名，
    嚴寒逼迫，身變赤紅，皮膚拆裂，猶如紅蓮花，
    相當：51,200,000,000,000 × 20 ＝ 1,024 兆滿車芝麻的年數，
    又作：紅蓮花地獄、波頭摩、缽頭摩、缽曇摩。

    《增支部經典‧十集‧五十經篇之五‧業所生身品‧蛇行法門經》說示（蛇行的果報）：
    ☆ 本經大意 ➾
    佛經顯示，在世尊時代，就有類似馬列邪教──
    否定因果真理、喪盡天良、無惡不作的外道。
    所有的正信佛教徒，應唾棄階級專政的邪說；
    愚人不離蛇行十惡，難逃地獄畜生道的苦果！
    ☆ 蛇行法門（ Saṃsappanīyapariyāyaṃ ） ➾
    白話解釋：巴結奉承、逢迎拍馬、陰險狡詐；
    猶如毒蛇，偷偷地向前匍匐爬行的因緣果報。
    ☆ 有情（ Sattā ） ➾
    白話解釋：已經執著於有我身見的芸芸眾生。
    ☆ 靈體（ Bhūtā ） ➾
    白話解釋：鬼神般超自然的存在體、生命體。
    又或譯為：眾生、鬼靈、神靈、生物、萬物。
    ☆ 二惡趣 ➾ 也叫做：二惡道。
    ① 地獄道（ Nirayo ）；
    ② 畜生道（ Tiracchānayoni ）。
    ☆ 二善道 ➾
    ① 天界（ Saggā ）；
    ② 富貴人家（ Uccākulāni ）。
    ☆ 十惡業道 ➾ 十惡不赦！
    ① 犯殺生業（果報：人中短命、多病、二惡趣報）；
    ② 犯偷盜業（果報：人中貧窮、破財、二惡趣報）；
    ③ 犯邪婬業（果報：人中無妻、不貞、二惡趣報）；
    ④ 犯妄語業（果報：人中惡名、受騙、二惡趣報）；
    ⑤ 犯兩舌業（果報：人中坐牢、乖離、二惡趣報）；
    ⑥ 犯惡口業（果報：人中聾啞、諍訟、二惡趣報）；
    ⑦ 犯綺語業（果報：人中諂曲、不實、二惡趣報）；
    ⑧ 犯貪欲業（果報：人中嫉妒、不滿、二惡趣報）；
    ⑨ 犯瞋恚業（果報：人中怨天、尤人、二惡趣報）；
    ⑩ 犯邪見業（果報：人中多疑、不信、二惡趣報）。
    ☆ 十善業道 ➾ 十無學法、聖賢十德！
    ① 離殺生業──正思惟──慈（果報：人中長壽、健康，天福及證果）；
    ② 離偷盜業──正精進──義（果報：人中富貴、圓滿，天福及證果）；
    ③ 離邪婬業──正見──禮（果報：人中賢妻、良母，天福及證果）；
    ④ 離妄語業──正命──信（果報：人中美名、信譽，天福及證果）；
    ⑤ 離兩舌業──正語──仁（果報：人中敦親、睦鄰，天福及證果）；
    ⑥ 離惡口業──正念──和（果報：人中心安、理得，天福及證果）；
    ⑦ 離綺語業──正定──平（果報：人中正直、誠實，天福及證果）；
    ⑧ 離貪欲業──正智──廉（果報：人中謙讓、喜足，天福及證果）；
    ⑨ 離瞋恚業──正業──愛（果報：人中仁民、愛物，天福及證果）；
    ⑩ 離邪見業──正解脫──恥（果報：人中智慧、淨信，天福及證果）。
    『〈壹、前言 ➲〉
    （爾時，世尊說：）
    「諸比丘！我要對汝等詳細說明『蛇行法門』之教導。
    應諦聽彼，依善作意而請思惟！我將說明。」
    「大德！唯然！」
    彼等諸比丘很快地奉答世尊。
    世尊即刻如此宣說：
    〈貳、蛇行十惡 ➲〉
    「又，諸比丘！何者稱為『蛇行法門』之教導耶？
    諸比丘！已被『我執』所繫縛之有情，擁有自己之業、繼承於業、由業所生、業為親族、業為歸處──
    不論彼造何業──或善、或惡（不可避免），彼需繼承！
    〔一、犯殺生業 ➥〕
    此世界上，諸比丘！有某些（人類）曾犯殺生──
    殘酷兇暴、雙手血腥；
    心已被執著，專門從事於殺害、征服、襲擊；
    對於一切存活之生命，已毫無慈悲心而陷入犯戒！
    ﹙➊ 蛇行因緣 ☛﹚
    ⑴ 彼由於以身蛇行──以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於以語蛇行──以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於以意蛇行──以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成歪邪──彎曲邪行；
    ⑸ 語業已（變成）歪邪──彎曲邪行；
    ⑹ 意業已（變成）歪邪──彎曲邪行；
    ⑺ 投胎已（變成）歪邪──彎曲邪行；
    ⑻ 轉世已（變成）歪邪──彎曲邪行。
    ﹙➋ 蛇行果報 ☛﹚
    的確，諸比丘！我又對於已邪行去投胎、已邪行而轉世者；
    已知所有兩種去處，我說其中一種去處：
    毫無懷疑：⑴ 彼等若非下到極度痛苦之地獄；
    ⑵ 即是投生到任何爬蟲類、畜生類之子宮也！
    諸比丘！何者稱為『投生爬蟲類、畜生類之子宮』耶？
    （即：）毒蛇、蝎子、蜈蚣、黃鼠狼、貓子、老鼠、貓頭鷹；
    以及，彼等或為已被人所知、所見，其他畜生類、爬蟲類之有情者。
    ﹙➌ 往生法門 ☛﹚
    的確，諸比丘！眾生靈體之轉世就像如此──
    無論彼造作（何業），隨之而有（輪迴）再生；
    經再生後，令其遭受（償還業報之各種）觸境。
    諸比丘！因此我說：『已被我執所繫縛之有情，繼承於業！』
    〔二、犯偷盜業 ➥〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）曾犯拿起未被給與者──
    任何他人存放在別處之財物，無論是放在村落、或放在郊外之阿蘭若；
    彼對於不被給與（之財物）存在盜心，已造作偷盜之行為。
    ⑴ 彼由於以身蛇行──以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於以語蛇行──以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於以意蛇行──以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成歪邪……。
    〔三、犯邪婬業 ➥〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）曾犯婬欲邪行──
    ⑴ 彼（或交際）任何已有母親監護人（之婦女）；
    ⑵ （或交際）已有父親監護人（之婦女）；
    ⑶ （或交際）已有雙親監護人（之婦女）；
    ⑷ （或交際）已有兄弟監護人（之婦女）；
    ⑸ （或交際）已有姊妹監護人（之婦女）；
    ⑹ （或交際）已有親族監護人（之婦女）；
    ⑺ （或交際）已有種姓監護人（之婦女）；
    ⑻ （或交際）已有法定監護人（之婦女）；
    ⑼ （或交際）已有丈夫所有人（之婦女）；
    ⑽ （或交際）已被免除杖罰（受法律特別保護之婦女）；
    ⑾ 乃至或（交際）環繞著華鬘串（已有婚約之婦女）；
    ⑿ 當彼交際、訪問以後，已陷入與類似之（婦女違犯邪婬）。
    ⑴ 彼由於以身蛇行──以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於以語蛇行──以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於以意蛇行──以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成歪邪……。
    〔四、犯妄語業 ➥〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）曾說謊話──
    ⑴ 或來到會議廳之後；
    ⑵ 或來到集會處之後；
    ⑶ 或來到親里中之後；
    ⑷ 或來到社團中之後；
    ⑸ 或來到法廷中之後；
    當目擊證人已被帶來訊問，說：
    『來！善男子！請講說汝所發現之事？』
    ⓵ 當彼不知之時，或說：『我知道！』
    ⓶ 當彼知道之時，或說：『我不知！』
    ⓷ 當彼未見之時，或說：『我看見！』
    ⓸ 當彼看見之時，或說：『我未見！』
    如此！或因為自己、或因為他人、或因為些許財物之理由，而存在已故意說謊話。
    ⑴ 彼由於以身蛇行──以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於以語蛇行──以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於以意蛇行──以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成歪邪……。
    〔五、犯兩舌業 ➥〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）曾犯挑撥離間語──
    從此處聞已，而後告密於彼處，以製造此處諸人之矛盾；
    或從彼處聞已，而後告密於此處，以製造彼處諸人之矛盾。
    如此，或為和合團結之破壞者、或為矛盾鬥爭之鼓勵者，熱衷於分化團體、分化團體後而歡喜、因團體爭吵分裂而喜悅；
    曾有作過：發表分化團體之言論。
    ⑴ 彼由於以身蛇行──以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於以語蛇行──以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於以意蛇行──以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成歪邪……。
    〔六、犯惡口業 ➥〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）曾犯粗暴語──
    舉凡自己說過激烈、粗暴之語氣，充滿憤怒、害他人痛苦、激怒他人（等言語暴力）；
    曾發表過導致（內心）不平靜之類似言論。
    ⑴ 彼由於以身蛇行──以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於以語蛇行──以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於以意蛇行──以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成歪邪……。
    〔七、犯綺語業 ➥〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）曾犯雜穢語──
    不適時溝通、不說明真相，不陳述道理、弘揚邪法、演說非律；
    曾發表過無價值、不合時宜、不合理、漫無邊際、不帶來公益之言論。
    ⑴ 彼由於以身蛇行──以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於以語蛇行──以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於以意蛇行──以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成歪邪……。
    〔八、犯貪欲業 ➥〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）貪愛羨求──
    彼既貪婪於凡是他人存放在別處之財物，彼又存在妄想：
    『噢！但願凡是他人之事物，都可以變成我所有！』
    ⑴ 彼由於以身蛇行──以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於以語蛇行──以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於以意蛇行──以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成歪邪……。
    〔九、犯瞋恚業 ➥〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）由於瞋心以後，已有作惡事之意圖──
    （心想：）
    『⑴ 或令諸有情被殺害；
    ⑵ 或令其被逮捕、捕捉（在監獄、陷阱等中）；
    ⑶ 或令其被消滅（肉體）；
    ⑷ 噢！我或我等令其被失蹤、消失（於世間）！』
    ⑴ 彼由於以身蛇行──以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於以語蛇行──以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於以意蛇行──以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成歪邪……。
    〔十、犯邪見業 ➥〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）由於有顛倒之見解以後，變成邪見──
    （心想：）
    『⑴ 無佈施（福田後之功德）；
    ⑵ 無供養（神明後之功德）；
    ⑶ 無祭祀（祖先後之功德）；
    ⑷ 無善惡業行果報之異熟；
    ⑸ 無此世（善惡業行之果報）；
    ⑹ 無他世（善惡業行之果報）；
    ⑺ 無奉養母親（盡孝道後之功德）；
    ⑻ 無奉養父親（盡孝道後之功德）；
    ⑼ 無化生有情（證不還果之聖者）；
    ⑽ 世界上無沙門、婆羅門之真正修行者，已邁向完全聖道跡之路程；
    無論此世，或他世（過去或未來）──
    （皆無聖者）當自身通智，已經圓滿親證以後，正在為他人宣說（佛法）者。』
    ﹙➊ 蛇行因緣 ☛﹚
    ⑴ 彼由於以身蛇行──以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於以語蛇行──以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於以意蛇行──以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成歪邪──彎曲邪行；
    ⑸ 語業已（變成）歪邪──彎曲邪行；
    ⑹ 意業已（變成）歪邪──彎曲邪行；
    ⑺ 投胎已（變成）歪邪──彎曲邪行；
    ⑻ 轉世已（變成）歪邪──彎曲邪行。
    ﹙➋ 蛇行果報 ☛﹚
    的確，諸比丘！我又對於已邪行去投胎、已邪行而轉世者；
    已知所有兩種去處，我說其中一種去處：
    毫無懷疑：⑴ 彼等若非下到極度痛苦之地獄；
    ⑵ 即是投生到任何爬蟲類、畜生類之子宮也！
    諸比丘！何者稱為『投生爬蟲類、畜生類之子宮』耶？
    （即：）毒蛇、蝎子、蜈蚣、黃鼠狼、貓子、老鼠、貓頭鷹；
    以及，彼等或為已被人所知、所見，其他畜生類、爬蟲類之有情者。
    ﹙➌ 往生法門 ☛﹚
    的確，諸比丘！眾生靈體之轉世就像如此──
    無論彼造作（何業），隨之而有（輪迴）再生；
    經再生後，令其遭受（償還業報之各種）觸境。
    諸比丘！因此我說：『已被我執所繫縛之有情，繼承於業！』
    〈叁、聖賢十善 ➲〉
    諸比丘！已被『我執』所繫縛之有情，擁有自己之業、繼承於業、由業所生、業為親族、業為歸處──
    不論彼造何業──或善、或惡（不可避免），彼需繼承！
    〔一、離殺生業 ☙〕
    此世界上，諸比丘！有某些（人類）已放棄殺生、已迴避殺生──
    已放下棍棒、已放下刀劍（等兇器）；
    曾謙卑地本著責任良知，而感到慚恥不安；
    已轉變為有慈悲、憐憫心；
    已利益幫助、同情體恤於一切存活之生命，而居住生活。
    ﹙➊ 善德因緣 ☞﹚
    ⑴ 彼由於不以身蛇行──不以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於不以語蛇行──不以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於不以意蛇行──不以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成正直──質直正行；
    ⑸ 語業已（變成）正直──質直正行；
    ⑹ 意業已（變成）正直──質直正行；
    ⑺ 投胎已（變成）正直──質直正行；
    ⑻ 轉世已（變成）正直──質直正行。
    ﹙➋ 幸福果報 ☞﹚
    的確，諸比丘！我又對於已正行去投胎、已正行而轉世者；
    已知所有兩種去處，我說其中一種去處：
    毫無懷疑：⑴ 彼等或者往生非常快樂之天界；
    此外或者，彼等（往生為）高貴家庭──
    ⑵ 若非剎帝利王族之大富家宅；
    ⑶ 即是婆羅門之大富家宅；
    ⑷ 即是居士（財主、資產家）之大富家宅；
    擁有大財富、受用大福祿，很多金銀、很多資產、很多財穀者。
    ﹙➌ 往生法門 ☞﹚
    的確，諸比丘！眾生靈體之轉世就像如此──
    無論彼造作（何業），隨之而有（輪迴）再生；
    經再生後，令其遭受（償還業報之各種）觸境。
    諸比丘！因此我說：『已被我執所繫縛之有情，繼承於業！』
    〔二、離偷盜業 ☙〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）已放棄不與取、已迴避不與取──
    任何他人存放在別處之財物，無論是放在村落、或放在郊外之阿蘭若；
    彼對於不被給與（之財物）不存在盜心、已不造作偷盜之行為。
    ⑴ 彼由於不以身蛇行──不以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於不以語蛇行──不以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於不以意蛇行──不以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成正直……。
    〔三、離邪婬業 ☙〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）已放棄婬欲邪行、已迴避婬欲邪行──
    ⑴ 彼（不交際）任何已有母親監護人（之婦女）；
    ⑵ （不交際）已有父親監護人（之婦女）；
    ⑶ （不交際）已有雙親監護人（之婦女）；
    ⑷ （不交際）已有兄弟監護人（之婦女）；
    ⑸ （不交際）已有姊妹監護人（之婦女）；
    ⑹ （不交際）已有親族監護人（之婦女）；
    ⑺ （不交際）已有種姓監護人（之婦女）；
    ⑻ （不交際）已有法定監護人（之婦女）；
    ⑼ （不交際）已有丈夫所有人（之婦女）；
    ⑽ （不交際）已被免除杖罰（受法律特別保護之婦女）；
    ⑾ 乃至亦（不交際）環繞著華鬘串（已有婚約之婦女）；
    ⑿ 當彼不交際、訪問以後，已迴避與類似之（婦女違犯邪婬）。
    ⑴ 彼由於不以身蛇行──不以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於不以語蛇行──不以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於不以意蛇行──不以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成正直……。
    〔四、離妄語業 ☙〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）已放棄謊話、已迴避謊話──
    ⑴ 或來到會議廳之後；
    ⑵ 或來到集會處之後；
    ⑶ 或來到親里中之後；
    ⑷ 或來到社團中之後；
    ⑸ 或來到法廷中之後；
    當目擊證人已被帶來訊問，說：
    『來！善男子！請講說汝所發現之事？』
    ⓵ 當彼不知之時，或說：『我不知！』
    ⓶ 當彼知道之時，或說：『我知道！』
    ⓷ 當彼未見之時，或說：『我未見！』
    ⓸ 當彼看見之時，或說：『我看見！』
    如此！既不因為自己、又不因為他人、或不因為些許財物之理由，不存在已故意說謊話。
    ⑴ 彼由於不以身蛇行──不以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於不以語蛇行──不以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於不以意蛇行──不以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成正直……。
    〔五、離兩舌業 ☙〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）已放棄挑撥語、已迴避離間語──
    不從此處聞已，而後告密於彼處，以製造此處諸人之矛盾；
    亦不從彼處聞已，而後告密於此處，以製造彼處諸人之矛盾。
    如此，或為被破壞後之調停者、或為融合一致之鼓勵者，熱衷於和合團結、和合團結後而歡喜、因團體和合團結而喜悅；
    曾有作過：發表調解團體分裂、和合團結之言論。
    ⑴ 彼由於不以身蛇行──不以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於不以語蛇行──不以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於不以意蛇行──不以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成正直……。
    〔六、離惡口業 ☙〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）已放棄粗暴語、已迴避粗暴語──
    舉凡自己說過柔和無瑕、優雅悅耳、和藹可親、愜意迷人、彬彬有禮（等言語）；
    曾發表過讓眾人愉快、讓眾人悅意之類似言論。
    ⑴ 彼由於不以身蛇行──不以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於不以語蛇行──不以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於不以意蛇行──不以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成正直……。
    〔七、離綺語業 ☙〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）已放棄雜穢語、已迴避雜穢語──
    適時溝通、說明真相，陳述道理、弘揚正法、演說聖律；
    曾發表過有價值、及時、合理、有根據、帶來公益之言論。
    ⑴ 彼由於不以身蛇行──不以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於不以語蛇行──不以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於不以意蛇行──不以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成正直……。
    〔八、離貪欲業 ☙〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）不貪愛羨求──
    彼既不貪婪於凡是他人存放在別處之財物，彼又不存在妄想：
    『噢！但願凡是他人之事物，都可以變成我所有！』
    ⑴ 彼由於不以身蛇行──不以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於不以語蛇行──不以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於不以意蛇行──不以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成正直……。
    〔九、離瞋恚業 ☙〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）由於離瞋心以後，已無作惡事之意圖──
    （心想：）
    『當令諸有情，仁慈祥和、離瞋無惱、離苦得樂，由於自己（和法之皈依）而獲得濟度！』
    ⑴ 彼由於不以身蛇行──不以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於不以語蛇行──不以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於不以意蛇行──不以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成正直……。
    〔十、離邪見業 ☙〕
    此世界上，諸比丘！又有某些（人類）由於無顛倒之見解以後，成就正見──
    （心想：）
    『⑴ 有佈施（福田後之功德）；
    ⑵ 有供養（神明後之功德）；
    ⑶ 有祭祀（祖先後之功德）；
    ⑷ 有善惡業行果報之異熟；
    ⑸ 有此世（善惡業行之果報）；
    ⑹ 有他世（善惡業行之果報）；
    ⑺ 有奉養母親（盡孝道後之功德）；
    ⑻ 有奉養父親（盡孝道後之功德）；
    ⑼ 有化生有情（證不還果之聖者）；
    ⑽ 世界上有沙門、婆羅門之真正修行者，已邁向完全聖道跡之路程；
    無論此世，或他世（過去或未來）──
    （皆有聖者）當自身通智，已經圓滿親證以後，正在為他人宣說（佛法）者。』
    ﹙➊ 善德因緣 ☞﹚
    ⑴ 彼由於不以身蛇行──不以自己身體如蛇爬行；
    ⑵ 由於不以語蛇行──不以自己言語如蛇爬行；
    ⑶ 由於不以意蛇行──不以自己意圖如蛇爬行；
    ⑷ 彼之身業已變成正直──質直正行；
    ⑸ 語業已（變成）正直──質直正行；
    ⑹ 意業已（變成）正直──質直正行；
    ⑺ 投胎已（變成）正直──質直正行；
    ⑻ 轉世已（變成）正直──質直正行。
    ﹙➋ 幸福果報 ☞﹚
    的確，諸比丘！我又對於已正行去投胎、已正行而轉世者；
    已知所有兩種去處，我說其中一種去處：
    毫無懷疑：⑴ 彼等或者往生非常快樂之天界；
    此外或者，彼等（往生為）高貴家庭──
    ⑵ 若非剎帝利王族之大富家宅；
    ⑶ 即是婆羅門之大富家宅；
    ⑷ 即是居士（財主、資產家）之大富家宅；
    擁有大財富、受用大福祿，很多金銀、很多資產、很多財穀者。
    ﹙➌ 往生法門 ☞﹚
    的確，諸比丘！眾生靈體之轉世就像如此──
    無論彼造作（何業），隨之而有（輪迴）再生；
    經再生後，令其遭受（償還業報之各種）觸境。
    諸比丘！因此我說：『已被我執所繫縛之有情，繼承於業！』
    〈肆、結語 ➲〉
    諸比丘！已被『我執』所繫縛之有情，擁有自己之業、繼承於業、由業所生、業為親族、業為歸處──
    不論彼造何業──或善、或惡（不可避免），彼需繼承！
    諸比丘！此者稱為『蛇行法門』之教導。」』｝

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《佛遺教經》課誦本【淺譯與解說版】 The Buddha's Last Bequest

── 佛曆 2562.8.18（日）菩提僧團 ──