《佛遺教經》解說第34句【譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。】 The Buddha's Last Bequest 34

       

《佛遺教經》淺譯與解說【第34句】（ 請調高畫質至13分28秒）

    [34] 譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。

    【譯文】｛『心』就好像──
    沒有正念、正知的人，手裡捧的器皿著裝蜂蜜，一舉一動都很心浮氣躁！
    當『心』完全被吸引，他只會看到手上的蜂蜜，卻不見腳下深谷的危險。｝

    〖解說〗｛《相應部經典‧六處相應‧闡陀品‧擾動是箭之一經》說示（不被憍慢所轉動）：
    ☆ 巴利經中〝末那〞（ opt. Maññeyya ）應翻譯為 ➾
    『應該（想要、可能、可以）憍慢於……』（ Mada ）；
    而非只是『思量』（ Saṅkhāyakaṃ ）。
    〝末那〞是〝我〞（ Me ）＋〝了知〞（ Añña ）的組合，也就是『自以為是』的知見。
    聖典多次說明：佛法並不是『不思善、不思惡！』
    ☆ 不應該憍慢於六入處 ➾
    ⓵ 眼入處不被憍慢所轉；
    ⓶ 耳入處不被憍慢所轉；
    ⓷ 鼻入處不被憍慢所轉；
    ⓸ 舌入處不被憍慢所轉；
    ⓹ 身入處不被憍慢所轉；
    ⓺ 意入處不被憍慢所轉。
    『〈壹、不被憍慢所轉動總說 ➲〉
    （爾時，世尊說：）「諸比丘！疾病是（被憍慢所）轉動、腫瘤是（被憍慢所）轉動、刺箭是（被憍慢所）轉動！
    因此，諸比丘！如來不（被憍慢所）轉動，已經離開刺箭，而安住於（修行）生活。
    因此，諸比丘！比丘亦應當希望：『我不（被憍慢所）轉動，願意離開刺箭，而想要安住於（修行）生活！』
    〈貳、不應該憍慢於六入處 ➲〉
    〔一、眼入處不被憍慢所轉 ➥〕
    ﹙➊ 眼根所見 ☙﹚
    不應該憍慢於眼（見），不應該憍慢於眼所（見），不應該由於眼（見）而憍慢，不應該由於眼所（見）而憍慢。
    ﹙➋ 色境所想 ☙﹚
    不應該憍慢於色（想），不應該憍慢於色所（想），不應該由於色（想）而憍慢，不應該由於色所（想）而憍慢。
    ﹙➌ 眼識所知 ☙﹚
    不應該憍慢於眼識，不應該憍慢於眼識所（知），不應該由於眼識而憍慢，不應該由於眼識所（知）而憍慢。
    ﹙➍ 眼觸所覺 ☙﹚
    不應該憍慢於眼觸，不應該憍慢於眼觸所（覺），不應該由於眼觸而憍慢，不應該由於眼觸所（覺）而憍慢。
    ﹙➎ 緣眼所受 ☙﹚
    無論如何！凡以此眼觸為緣──
    所形成之感覺經驗，或樂受、或苦受、或非苦非樂受；
    既不應該憍慢於其（受），亦不應該憍慢於其所（受），亦不應該由於其（受）而憍慢，更不應該由於其所（受）而憍慢。
    〔二、耳入處不被憍慢所轉 ➥〕
    ﹙➊ 耳根所聞 ☙﹚
    不應該憍慢於耳（聞），不應該憍慢於耳所（聞），不應該由於耳（聞）而憍慢，不應該由於耳所（聞）而憍慢。
    ﹙➋ 聲境所想 ☙﹚
    不應該憍慢於聲（想），不應該憍慢於聲所（想），不應該由於聲（想）而憍慢，不應該由於聲所（想）而憍慢。
    ﹙➌ 耳識所知 ☙﹚
    不應該憍慢於耳識，不應該憍慢於耳識所（知），不應該由於耳識而憍慢，不應該由於耳識所（知）而憍慢。
    ﹙➍ 耳觸所覺 ☙﹚
    不應該憍慢於耳觸，不應該憍慢於耳觸所（覺），不應該由於耳觸而憍慢，不應該由於耳觸所（覺）而憍慢。
    ﹙➎ 緣耳所受 ☙﹚
    無論如何！凡以此耳觸為緣──
    所形成之感覺經驗，或樂受、或苦受、或非苦非樂受；
    既不應該憍慢於其（受），亦不應該憍慢於其所（受），亦不應該由於其（受）而憍慢，更不應該由於其所（受）而憍慢。
    〔三、鼻入處不被憍慢所轉 ➥〕
    ﹙➊ 鼻根所嗅 ☙﹚
    不應該憍慢於鼻（嗅），不應該憍慢於鼻所（嗅），不應該由於鼻（嗅）而憍慢，不應該由於鼻所（嗅）而憍慢。
    ﹙➋ 香境所想 ☙﹚
    不應該憍慢於香（想），不應該憍慢於香所（想），不應該由於香（想）而憍慢，不應該由於香所（想）而憍慢。
    ﹙➌ 鼻識所知 ☙﹚
    不應該憍慢於鼻識，不應該憍慢於鼻識所（知），不應該由於鼻識而憍慢，不應該由於鼻識所（知）而憍慢。
    ﹙➍ 鼻觸所覺 ☙﹚
    不應該憍慢於鼻觸，不應該憍慢於鼻觸所（覺），不應該由於鼻觸而憍慢，不應該由於鼻觸所（覺）而憍慢。
    ﹙➎ 緣鼻所受 ☙﹚
    無論如何！凡以此鼻觸為緣──
    所形成之感覺經驗，或樂受、或苦受、或非苦非樂受；
    既不應該憍慢於其（受），亦不應該憍慢於其所（受），亦不應該由於其（受）而憍慢，更不應該由於其所（受）而憍慢。
    〔四、舌入處不被憍慢所轉 ➥〕
    ﹙➊ 舌根所嚐 ☙﹚
    不應該憍慢於舌（嚐），不應該憍慢於舌所（嚐），不應該由於舌（嚐）而憍慢，不應該由於舌所（嚐）而憍慢。
    ﹙➋ 味境所想 ☙﹚
    不應該憍慢於味（想），不應該憍慢於味所（想），不應該由於味（想）而憍慢，不應該由於味所（想）而憍慢。
    ﹙➌ 舌識所知 ☙﹚
    不應該憍慢於舌識，不應該憍慢於舌識所（知），不應該由於舌識而憍慢，不應該由於舌識所（知）而憍慢。
    ﹙➍ 舌觸所覺 ☙﹚
    不應該憍慢於舌觸，不應該憍慢於舌觸所（覺），不應該由於舌觸而憍慢，不應該由於舌觸所（覺）而憍慢。
    ﹙➎ 緣舌所受 ☙﹚
    無論如何！凡以此舌觸為緣──
    所形成之感覺經驗，或樂受、或苦受、或非苦非樂受；
    既不應該憍慢於其（受），亦不應該憍慢於其所（受），亦不應該由於其（受）而憍慢，更不應該由於其所（受）而憍慢。
    〔五、身入處不被憍慢所轉 ➥〕
    ﹙➊ 身根所觸 ☙﹚
    不應該憍慢於身（觸），不應該憍慢於身所（觸），不應該由於身（觸）而憍慢，不應該由於身所（觸）而憍慢。
    ﹙➋ 觸境所想 ☙﹚
    不應該憍慢於觸（想），不應該憍慢於觸所（想），不應該由於觸（想）而憍慢，不應該由於觸所（想）而憍慢。
    ﹙➌ 身識所知 ☙﹚
    不應該憍慢於身識，不應該憍慢於身識所（知），不應該由於身識而憍慢，不應該由於身識所（知）而憍慢。
    ﹙➍ 身觸所覺 ☙﹚
    不應該憍慢於身觸，不應該憍慢於身觸所（覺），不應該由於身觸而憍慢，不應該由於身觸所（覺）而憍慢。
    ﹙➎ 緣身所受 ☙﹚
    無論如何！凡以此身觸為緣──
    所形成之感覺經驗，或樂受、或苦受、或非苦非樂受；
    既不應該憍慢於其（受），亦不應該憍慢於其所（受），亦不應該由於其（受）而憍慢，更不應該由於其所（受）而憍慢。
    〔六、意入處不被憍慢所轉 ➥〕
    ﹙➊ 意根所識 ☙﹚
    不應該憍慢於意（識），不應該憍慢於意所（識），不應該由於意（識）而憍慢，不應該由於意所（識）而憍慢。
    ﹙➋ 法境所想 ☙﹚
    不應該憍慢於法（想），不應該憍慢於法所（想），不應該由於法（想）而憍慢，不應該由於法所（想）而憍慢。
    ﹙➌ 意識所知 ☙﹚
    不應該憍慢於意識，不應該憍慢於意識所（知），不應該由於意識而憍慢，不應該由於意識所（知）而憍慢。
    ﹙➍ 意觸所覺 ☙﹚
    不應該憍慢於意觸，不應該憍慢於意觸所（覺），不應該由於意觸而憍慢，不應該由於意觸所（覺）而憍慢。
    ﹙➎ 緣意所受 ☙﹚
    無論如何！凡以此意觸為緣──
    所形成之感覺經驗，或樂受、或苦受、或非苦非樂受；
    既不應該憍慢於其（受），亦不應該憍慢於其所（受），亦不應該由於其（受）而憍慢，更不應該由於其所（受）而憍慢。
    〈叁、不應該憍慢於一切想 ➲〉
    ⑴ 不應該憍慢於一切（想）；
    ⑵ 不應該憍慢於一切所（想）；
    ⑶ 不應該由於一切（想）而憍慢；
    ⑷ 不應該由於一切所（想）而憍慢。
    〈肆、不被憍慢所轉動結語 ➲〉
    當彼如是無所憍慢之時，則於世間不再執取任何事物；
    當彼不執取（任何事物）之時，則無恐怖；
    當彼無恐怖之時，則正確於此獨自了知純一之涅槃（煩惱完全地被熄滅）。
    其智慧知：『生已漏盡，梵行已立；應作已辦，不受後有！』」』

    《相應部經典‧六處相應‧闡陀品‧擾動是箭之二經》說示（拔除憍慢的刺箭）：
    ☆ 〝末那〞（ Maññati ）應翻譯為 ➾
    『憍慢』（ Mada ），而非『思量』（ Saṅkhāyakaṃ ）。
    〝末那〞是〝我〞（ Me ）＋〝了知〞（ Añña ）的組合，也就是『自以為是』的知見。
    再次強調！原始佛法並不是『不思善、不思惡！』
    ☆ 不應該憍慢於六入處、五蘊、十八界 ➾
    ① 不應該憍慢於眼見、色想；
    ② 不應該憍慢於耳聞、聲想；
    ③ 不應該憍慢於鼻嗅（覺）、香想；
    ④ 不應該憍慢於舌嚐、味（覺）想；
    ⑤ 不應該憍慢於身覺、觸想；
    ⑥ 不應該憍慢於意知、法想。
    『〈壹、不被憍慢所轉動總說 ➲〉
    （爾時，世尊說：）「諸比丘！疾病是（被憍慢所）轉動、腫瘤是（被憍慢所）轉動、刺箭是（被憍慢所）轉動！
    因此，諸比丘！如來不（被憍慢所）轉動，已經離開刺箭，而安住於（修行）生活。
    因此，諸比丘！比丘亦應當希望：『我不（被憍慢所）轉動，願意離開刺箭，而想要安住於（修行）生活！』
    〈貳、不應該憍慢於六入處 ➲〉
    〔一、眼入處不被憍慢所轉 ➥〕
    ﹙➊ 眼根所見 ☙﹚
    不應該憍慢於眼（見），不應該憍慢於眼所（見），不應該由於眼（見）而憍慢，不應該由於眼所（見）而憍慢。
    ﹙➋ 色境所想 ☙﹚
    不應該憍慢於色（想），不應該憍慢於色所（想），不應該由於色（想）而憍慢，不應該由於色所（想）而憍慢。
    ﹙➌ 眼識所知 ☙﹚
    不應該憍慢於眼識，不應該憍慢於眼識所（知），不應該由於眼識而憍慢，不應該由於眼識所（知）而憍慢。
    ﹙➍ 眼觸所覺 ☙﹚
    不應該憍慢於眼觸，不應該憍慢於眼觸所（覺），不應該由於眼觸而憍慢，不應該由於眼觸所（覺）而憍慢。
    ﹙➎ 緣眼所受 ☙﹚
    無論如何！凡以此眼觸為緣──
    所形成之感覺經驗，或樂受、或苦受、或非苦非樂受；
    既不應該憍慢於其（受），亦不應該憍慢於其所（受），亦不應該由於其（受）而憍慢，更不應該由於其所（受）而憍慢。
    ﹙➏ 熄滅色想或再生？ ☙﹚
    的確，諸比丘！無論憍慢於何（想）？
    無論憍慢於何所（想）？
    無論由於何（想）而憍慢？
    無論由於何所（想）而憍慢？
    由彼（憍慢）而有其（想），存在對立、（引起）再生變易！
    不可避免！必將成為（未來生死）再生變易之有情生命；
    然而，當彼對於以『有我之生命形態』存在於世間，卻顯露出歡喜。
    〔二、耳入處不被憍慢所轉 ➥〕
    不應該憍慢於耳（聞）……
    〔三、鼻入處不被憍慢所轉 ➥〕
    不應該憍慢於鼻（嗅）……
    〔四、舌入處不被憍慢所轉 ➥〕
    ﹙➊ 舌根所嚐 ☙﹚
    不應該憍慢於舌（嚐），不應該憍慢於舌所（嚐），不應該由於舌（嚐）而憍慢，不應該由於舌所（嚐）而憍慢。
    ﹙➋ 味境所想 ☙﹚
    不應該憍慢於味（想），不應該憍慢於味所（想），不應該由於味（想）而憍慢，不應該由於味所（想）而憍慢。
    ﹙➌ 舌識所知 ☙﹚
    不應該憍慢於舌識，不應該憍慢於舌識所（知），不應該由於舌識而憍慢，不應該由於舌識所（知）而憍慢。
    ﹙➍ 舌觸所覺 ☙﹚
    不應該憍慢於舌觸，不應該憍慢於舌觸所（覺），不應該由於舌觸而憍慢，不應該由於舌觸所（覺）而憍慢。
    ﹙➎ 緣舌所受 ☙﹚
    無論如何！凡以此舌觸為緣──
    所形成之感覺經驗，或樂受、或苦受、或非苦非樂受；
    既不應該憍慢於其（受），亦不應該憍慢於其所（受），亦不應該由於其（受）而憍慢，更不應該由於其所（受）而憍慢。
    ﹙➏ 熄滅味想或再生？ ☙﹚
    的確，諸比丘！無論憍慢於何（想）？
    無論憍慢於何所（想）？
    無論由於何（想）而憍慢？
    無論由於何所（想）而憍慢？
    由彼（憍慢）而有其（想），存在對立、（引起）再生變易！
    不可避免！必將成為（未來生死）再生變易之有情生命；
    然而，當彼對於以『有我之生命形態』存在於世間，卻顯露出歡喜。
    〔五、身入處不被憍慢所轉 ➥〕
    不應該憍慢於身（觸）……
    〔六、意入處不被憍慢所轉 ➥〕
    ﹙➊ 意根所識 ☙﹚
    不應該憍慢於意（識），不應該憍慢於意所（識），不應該由於意（識）而憍慢，不應該由於意所（識）而憍慢。
    ﹙➋ 法境所想 ☙﹚
    不應該憍慢於法（想），不應該憍慢於法所（想），不應該由於法（想）而憍慢，不應該由於法所（想）而憍慢。
    ﹙➌ 意識所知 ☙﹚
    不應該憍慢於意識，不應該憍慢於意識所（知），不應該由於意識而憍慢，不應該由於意識所（知）而憍慢。
    ﹙➍ 意觸所覺 ☙﹚
    不應該憍慢於意觸，不應該憍慢於意觸所（覺），不應該由於意觸而憍慢，不應該由於意觸所（覺）而憍慢。
    ﹙➎ 緣意所受 ☙﹚
    無論如何！凡以此意觸為緣──
    所形成之感覺經驗，或樂受、或苦受、或非苦非樂受；
    既不應該憍慢於其（受），亦不應該憍慢於其所（受），亦不應該由於其（受）而憍慢，更不應該由於其所（受）而憍慢。
    ﹙➏ 熄滅法想或再生？ ☙﹚
    的確，諸比丘！無論憍慢於何（想）？
    無論憍慢於何所（想）？
    無論由於何（想）而憍慢？
    無論由於何所（想）而憍慢？
    由彼（憍慢）而有其（想），存在對立、（引起）再生變易！
    不可避免！必將成為（未來生死）再生變易之有情生命；
    然而，當彼對於以『有我之生命形態』存在於世間，卻顯露出歡喜。
    〈叁、不憍慢於五蘊十八界 ➲〉
    諸比丘！從（六入）處、乃至（五）蘊、直到（十八）界──
    ⑴ 既不應該憍慢於其（想）；
    ⑵ 亦不應該憍慢於其所（想）；
    ⑶ 亦不應該由於其（想）而憍慢；
    ⑷ 更不應該由於其所（想）而憍慢。
    〈肆、不被憍慢所轉動結語 ➲〉
    當彼如是無所憍慢之時，則於世間不執取任何事物；
    當彼不執取（任何事物）之時，則無恐怖；
    當彼無恐怖之時，則正確於此獨自了知純一之涅槃（煩惱完全地被熄滅）。
    其智慧知：『生已漏盡，梵行已立；應作已辦，不受後有！』」』

    《相應部經典‧六處相應‧一切品‧六處盲闇經》說示（厭患於六入處）：
    〝諸比丘！一切已成盲闇。
    〔一、六入處成盲闇：〕
    諸比丘！云何『一切已成盲闇』耶？
    ➊ 諸比丘！眼已成盲闇、色已成盲闇、眼識已成盲闇、眼觸已成盲闇。
    凡緣此眼觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，此亦已成盲闇。
    緣何已成盲闇耶？
    我說：『因生、老、死；因愁、悲、苦、憂、惱，正成盲闇。』
    ➋ 耳已成盲闇……
    ➌ 鼻已成盲闇……
    ➍ 舌已成盲闇、味已成盲闇、舌識已成盲闇、舌觸已成盲闇。
    凡緣此舌觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，此亦已成盲闇。
    緣何已成盲闇耶？
    我說：『因生、老、死；因愁、悲、苦、憂、惱，正成盲闇。』
    ➎ 身已成盲闇……
    ➏ 意已成盲闇、法已成盲闇、意識已成盲闇、意觸已成盲闇。
    凡緣此意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，此亦已成盲闇。
    緣何已成盲闇耶？
    我說：『因生、老、死；因愁、悲、苦、憂、惱，正成盲闇。』
    〔二、六入處生厭患：〕
    諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子──
    ⓵ ⑴ 不但厭患於眼；
    ⑵ 又厭患於色；
    ⑶ 又厭患於眼識；
    ⑷ 又厭患於眼觸；
    ⑸ 凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生厭患。
    ⓶ 不但厭患於耳……
    ⓷ 不但厭患於鼻……
    ⓸ 不但厭患於舌……
    ⓹ 不但厭患於身……
    ⓺ 不但厭患於意……
    凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生厭患。
    〔三、離貪著，而得正解脫、解脫智見：〕
    ⑴ 因已厭患，而離貪著；
    ⑵ 因已離貪著，而被釋放、得（正）解脫；
    ⑶ 彼於『（正）解脫』成就無量之解脫智慧。
    ⑷ 證知：『生已漏盡，梵行已立；應作已辦，不受後有！』〞｝

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《佛遺教經》課誦本【淺譯與解說版】 The Buddha's Last Bequest

── 佛曆 2562.8.18（日）菩提僧團 ──