《佛遺教經》淺譯與解說【第29句】(
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[29] 為害甚重,不可不慎!
【譯文】{五賊是很嚴重的過患,不可以不三思謹慎、小心為要!}
〖解說〗{《相應部經典‧諦相應‧五趣中略品‧五趣之三十經》說示(鬼趣難度):
『一時,世尊將少許之塵土,置於指甲尖端,示諸比丘曰:
「諸比丘!汝等對此作如何思惟耶?
我指甲尖端所示之少許塵土,與此大地土相比,何者為多耶?」
「大德!此大地土為多;
世尊指甲尖端所示之少許塵土為少。
世尊指甲尖端所示之少許塵土,與此大地土相比,
非成算數、非成譬類、非成一分。」
「諸比丘!如是,由鬼境死歿,再生於天中之眾生為少;
而又,由鬼境死歿,再生於鬼境之眾生為多。」
「何以故耶?
諸比丘!乃不見四聖諦故。
何為四(聖諦)耶?即:
❶ 苦聖諦;
❷ 苦之集聖諦;
❸ 苦之滅聖諦;
❹ 導向苦滅之道跡聖諦是。
是故,諸比丘!
於『此是苦』,應遂行修習!
於『此是苦之集』,應遂行修習!
於『此是苦之滅』,應遂行修習!
於『此是導向苦滅之道跡』,應遂行修習!」』
《增支部經典‧十集‧五十經篇之二‧長老品‧拘迦利謗聖經》說示(毀謗聖者和地獄道的果報):
☆ 狼妄( Kokālika )又作 ➾
瞿迦利迦、拘迦利、拘迦利迦、俱伽梨、瞿迦利、瞿伽離。
他是跟隨提婆達多( Devadatta ),四位惡比丘的首腦。
☆ 狼妄謗聖 ➾
有一次,舍利弗與目犍連從靈鷲山來,
進入王舍城托缽乞食。
路上,遇到大雨而避入一瓦窯內。
當時,瓦窯之中,已有一位牧牛女在避雨。
因此,兩位尊者為了避嫌乃隨即離去。
就在這時候,狼妄看到兩位尊者離開,
他也隨即進入瓦窯看到牧牛女。
因而,以為兩位尊者與該女有染,乃入城宣揚其事。
☆ 十寒地獄 ➾
➊ 膿皰地獄( Abbuda )指:瘡皰血污之垢濁,
相當:100(年)× 20 = 2 千滿車芝麻的年數,
又作:頞部陀、阿部曇、阿浮陀、阿菩達;
➋ 皰裂地獄( Nirabbuda )指:嚴寒逼身,膿瘡破裂,
相當:2,000 × 20 = 4 萬滿車芝麻的年數,
又作:尼刺部陀、尼賴浮陀、尼羅浮陀;
➌ 波波地獄( Ababa )指:寒苦增極,舌不能動,
只在唇間波波作聲,有76個零位的數字名,
相當:40,000 × 20 = 80 萬滿車芝麻的年數,
又作:阿波波、阿婆婆、呵婆婆、阿拔拔;
➍ 吒吒地獄( Aṭaṭa )指:因恐怖寒冷緊張等,
牙齒發出顫抖聲,已被燒焦、一個大的數字名,
相當:800,000 × 20 = 1,600 萬滿車芝麻的年數,
又作:阿吒吒、頞哳吒、呵羅羅、阿嗒嗒;
➎ 訶訶地獄( Ahaha )指:一個很大的數字名,
冰凍咽喉內,振氣而作聲,唉!悲哀的驚呼!
相當:16,000,000 × 20 = 3 億 2,000 萬滿車芝麻的年數,
又作:阿訶訶、阿哈哈、臛臛婆、虎虎婆;
➏ 睡蓮地獄( Kumuda )指:極大的數字名,
黃蓮、白睡蓮、皮肉潰爛,猶如睡蓮花,
相當:320,000,000 × 20 = 64 億滿車芝麻的年數,
又作:白睡蓮地獄、拘物頭、俱物頭、拘物陀;
➐ 香蓮地獄( Sogandhika )指:芬芳香氣,
好香蓮花、香睡蓮、皮肉潰爛,猶如香蓮花,
相當:6,400,000,000 × 20 = 1,280 億滿車芝麻的年數,
又作:青睡蓮地獄、須乾提、搔揵提迦;
➑ 青蓮地獄( Uppalaka )指:發聲鳴叫,
罪人全身皆為青瘀、皮膚破裂,猶如青蓮花
相當:128,000,000,000 × 20 = 2 兆 5,600 億滿車芝麻的年數,
又作:青蓮花地獄、優缽羅、優缽地獄、黛花地獄;
➒ 白蓮地獄( Puṇḍarīka )指:受罪眾生,
寒苦增極,皮肉脫落,骨頭顏色,猶如白蓮花,
相當:2,560,000,000,000 × 20 = 51 兆 2,000 億滿車芝麻的年數,
又作:白蓮花地獄、芬陀利地獄;
➓ 紅蓮地獄( Paduma )指:一個巨大的數位名,
嚴寒逼迫,身變赤紅,皮膚拆裂,猶如紅蓮花,
相當:51,200,000,000,000 × 20 = 1,024 兆滿車芝麻的年數,
又作:紅蓮花地獄、波頭摩、缽頭摩、缽曇摩。
『爾時,狼妄比丘往詣世尊所在之處;
詣已,禮敬世尊,退坐一面。
而且,坐於一面之狼妄比丘白世尊言:
「大德!(智慧第一之)舍利弗、(神通第一之)目犍連已罪孽深重,而且已經著手惡欲行事。」
「勿如是言,狼妄!勿如是言,狼妄!狼妄!對舍利弗、目犍連應有歡喜淨信!
舍利弗、目犍連乃善美者。」
但是,狼妄比丘二度白世尊言:
「即使,大德!世尊也是我所信、所賴。
然而,(智慧第一之)舍利弗、(神通第一之)目犍連已罪孽深重,而且已經著手惡欲行事。」
「勿如是言,狼妄!勿如是言,狼妄!狼妄!對舍利弗、目犍連應有歡喜淨信!
舍利弗、目犍連乃善美者。」
但是,狼妄比丘三度白世尊言:
「即使,大德!世尊也是我所信、所賴。
然而,(智慧第一之)舍利弗、(神通第一之)目犍連已罪孽深重,而且已經著手惡欲行事。」
「勿如是言,狼妄!勿如是言,狼妄!狼妄!對舍利弗、目犍連應有歡喜淨信!
舍利弗、目犍連乃善美者。」
其時,狼妄即從座而起,禮敬世尊,右繞而去。
狼妄比丘離去不久,於全身生像芥子粒之水泡瘡毒。
芥子粒,乃變成像綠豆程度;
綠豆粒,乃變成像豌豆程度;
豌豆粒,乃變成像棗核程度;
棗核粒,乃變成像棗子程度;
棗子粒,乃變成像餘甘子(庵摩羅果)程度;
餘甘子粒,乃變成像未熟之木瓜程度;
未熟之木瓜粒,乃變成像木瓜程度;
木瓜體積以後,乃被爆裂開來;
流漏出膿與血;
彼即如:吞毒之魚,橫臥於芭蕉葉之上。
其時,急度辟支梵天到狼妄比丘之處;
至已,立於空中,對狼妄比丘言:
「狼妄!對舍利弗、目犍連應有歡喜淨信!
舍利弗、目犍連乃善美者。」
「友!汝是誰耶?」
「我乃急度辟支梵天。(前世是汝師!)」
「友!世尊不是已經授記,汝為不還果阿那含耶?
然而,何故汝來此處耶?
觀此!汝已違犯於彼等!」
其時,急度辟支梵天,即以偈語對狼妄比丘勸說:
「刀柄縛人心(惡欲像刀柄結縛人心),
話中生利斧(再經過嘴巴生出利斧);
因此切割己(所以讓自己受到傷害),
愚人傳惡語(當蠢人說起壞話時候)。
過失彼稱讚(誰有過失他反而稱讚),
美德彼非難(誰有德行他反而責怪);
依口累惡運(依靠嘴巴來收集惡運),
邪惡不得樂(邪惡心態得不到幸福)。
小惡莫放逸(警醒微小過失不放逸),
逢賭必失財(凡是賭徒必輸掉錢財),
一切及自己(令喪一切及自己眷屬);
大惡甚於此(惡果有比上面更大的),
慢心犯善逝(誰以墮落心冒犯佛陀)──
『墮十萬倍皰裂獄,
(墮入紅蓮地獄,十萬倍皰裂獄,)
五入三六膿皰獄;
(乘以百八十次;膿皰獄的時間;)
你辱聖者近閻君,
(你污辱了聖者,已經接近死王,)
又語憍慢意邪惡。
(不但言語傲慢,意圖更是邪惡。)』」
其時,狼妄比丘即因疾病命終。
又,命終之狼妄比丘對舍利弗、目犍連起傷害心故,投生在紅蓮地獄。
其時,娑婆主梵天即於深夜現殊妙之色相,遍照祇樹林,往詣世尊所在之處。
詣已,禮敬世尊,立於一面。
而且,立於一面之娑婆主,梵天白世尊言:
「大德!狼妄比丘已經命終。
又,大德!命終之狼妄比丘對舍利弗、目犍連起傷害心故,已經投生在紅蓮地獄。」
娑婆主梵天如此說完。
如是言已禮敬世尊,右繞而沒於其處。
其時,世尊於過其夜後,告諸比丘說:
「諸比丘!是夜,娑婆主梵天於深夜現殊妙之色相,遍照祇樹林,來到我處。
來已,禮敬於我,退立一面。
而且,諸比丘!立於一面之娑婆主,梵天白我言:
『大德!狼妄比丘已經命終。
大德!命終之狼妄比丘對舍利弗、目犍連起傷害心故,已經投生在紅蓮地獄。』
諸比丘!娑婆主梵天如此說完。
如是言已禮敬我,右繞而沒於其處。」
於如是所說,有一比丘即白世尊言:
「但是,大德!紅蓮地獄之壽量者幾何耶?」
「實在來說,比丘!紅蓮地獄之壽量者長。
不易算數:
『並非幾歲、或幾百歲、幾千歲、幾百千歲者。』」
「大德!果然,可能以譬喻說耶?」
「比丘!當能。」
世尊即說:
「比丘!譬如有二十拘薩羅貨車載量,裝滿芝麻之數量,
人從那時起,每經百歲取出一粒芝麻。
➊ 然而,比丘!二十拘薩羅貨車載量,裝滿芝麻之數量,非常快地──
依此方式,可能全部算盡;
但是,某人(遭受)膿皰地獄,尚未結束!
➋ 比丘!二十膿皰地獄,等於一皰裂地獄。
➌ 比丘!二十皰裂地獄,等於一波波地獄。
➍ 比丘!二十波波地獄,等於一吒吒地獄。
➎ 比丘!二十吒吒地獄,等於一訶訶地獄。
➏ 比丘!二十訶訶地獄,等於一睡蓮地獄。
➐ 比丘!二十睡蓮地獄,等於一香蓮地獄。
➑ 比丘!二十香蓮地獄,等於一青蓮地獄。
➒ 比丘!二十青蓮地獄,等於一白蓮地獄。
➓ 比丘!二十白蓮地獄,等於一紅蓮地獄。
由於,比丘!狼妄比丘對舍利弗、目犍連起傷害心故,已經投生在紅蓮地獄。」
世尊如此說完。
世尊說示此已,導師又更進一步說示:
「刀柄縛人心(惡欲像刀柄結縛人心),
話中生利斧(再經過嘴巴生出利斧);
因此切割己(所以讓自己受到傷害),
愚人傳惡語(當蠢人說起壞話時候)。
過失彼稱讚(誰有過失他反而稱讚),
美德彼非難(誰有德行他反而責怪);
依口累惡運(依靠嘴巴來收集惡運),
邪惡不得樂(邪惡心態得不到幸福)。
小惡莫放逸(警醒微小過失不放逸),
逢賭必失財(凡是賭徒必輸掉錢財),
一切及自己(令喪一切及自己眷屬);
大惡甚於此(惡果有比上面更大的),
慢心犯善逝(誰以墮落心冒犯佛陀)──
『墮十萬倍皰裂獄,
(墮入紅蓮地獄,十萬倍皰裂獄,)
五入三六膿皰獄;
(乘以百八十次;膿皰獄的時間;)
你辱聖者近閻君,
(你污辱了聖者,已經接近死王,)
又語憍慢意邪惡。
(不但言語傲慢,意圖更是邪惡。)』」』}
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《佛遺教經》課誦本【淺譯與解說版】 The Buddha's Last Bequest
── 佛曆 2562.8.18(日)菩提僧團 ──
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