《佛遺教經》淺譯與解說【第62句】(
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[62] 若縱恚心,則自妨道,失功德利。
【譯文】{如果放縱遭受侵害時,仇恨的心理──
那麼,將會傷害自己長時間辛苦所修行的道業;
很快!就把你所修習累積的功德利益都燒掉了!}
〖解說〗{所謂:『星星之火,燒去功德之林。』
《小部經典‧法句經‧惡品‧惡反及愚人經》說示(遷怒於人的報應):
『(一二五偈:)
「若害無過人(如果遷怒於與人無害),
清淨無染者(又清淨無可責難的人)──
惡反及愚人(惡業就回報那愚痴人),
猶逆風揚塵(正像在逆風地灑灰塵)。」
(❄ 法句經故事:獵人被自己的獵狗攻擊 ~☺)
可拉是個獵人,一天早上,他和一群獵狗去打獵。
路上,他遇見一位比丘正在化緣。
他認為這是不祥的預兆,心裡就嘀咕著:
「看見這令人討厭的人,我今天一定不會有什麼收穫!」
那一天,他真的什麼也沒獵到。
回家的路上,他又遇見那位比丘正好從城市裡化緣回來。
他一時憤怒難消,就放狗追咬比丘,還好這比丘跑得快,趕緊爬上樹,獵狗才咬不著他!
獵人走到樹下,用弓箭頭去刺比丘的腳底;比丘異常疼痛,無法再護持袈裟,袈裟就從身上滑落,正好罩在樹下獵人的身上。
這群獵狗看見黃色的袈裟,以為比丘跌了下來……!
便飛快撲上去,狂肆亂咬!
比丘在樹上看見這情況時,趕緊折了一截乾樹枝,向獵狗擲去;這群獵狗才發現它們攻擊的竟然是它們的主人,而不是比丘,因此四處逃竄。
獵狗跑掉後,比丘就從樹上下來,卻發現獵人已經被獵狗咬死了!
他心中一陣難過,不知道是否要為獵人的死負責?
因為他的袈裟罩住獵人的身體才造成獵狗的攻擊!
比丘就去面見佛陀澄清心中的疑惑。
佛陀安慰他:
「你不須為獵人的死負責,你也沒有違反道德戒律。
事實上,獵人恣意傷害一位他不該傷害的人,才會得到如此悲慘的果報。」』
《小部經典‧法句經‧惡品‧天地水中惡報難脫經》說示(無法逃避惡報):
『(一二七偈:)
「無論空海中(不論逃到天空或海中),
或入山崖窟(不論逃到山間的洞窟);
世間無不現(他沒有不被世界發現)!
惡業何逃避(作惡的人哪裡能躲藏)?」
(❄ 法句經故事:惡報無法逃避 ~☺)
〔一、惡業果報 ➥〕
一群比丘出發前往佛陀住處。
他們在路上的村子暫時休息。
﹙➊ 天空烏鴉 ☙﹚
一些村民就煮了食物要供養。
這時候,一間房子著火了,火焰直衝上天──
一隻正好飛過的烏鴉,不幸被火燒到,跌下來死掉了!
這群比丘看著死去的烏鴉,心想只有佛陀有智慧解釋這烏鴉做了什麼惡業?才會如此死去!所以吃完供養的食物後,他們就繼續上路。
﹙➋ 海中女人 ☙﹚
另有一群比丘,欲搭船前往佛陀的住處。
當他們的船正在大海的中央時,無法再前進,船上的人就抽籤,想找出誰是不吉祥的人,結果連抽三次,都指出船長的妻子是不幸的人,這時候,船長抱歉的說:
「大夥兒不需因為一位不幸的女人而喪生。
在她脖子上綁上沙袋,丟到海裏去吧!我就不會再看見她了!」
船長的妻子就被人照著船長的話丟進海裡,船也可以再前進了!
靠岸後,比丘們下了船,繼續他們的行程。
他們也急於想請教佛陀:船長不幸的妻子究竟做了什麼惡業,而會被丟到海中?
﹙➌ 洞窟比丘 ☙﹚
同時,還有第三批的比丘也要去面見佛陀。
一天晚上,他們走到一處精舍附近,便請求能在那附近借宿一宵,於是他們被引導到一處山洞。
但半夜時,突然掉下來一大塊石頭,擋住了洞口。
第二天,精舍的比丘發現大石擋住山洞口時,就到村子裡去找人來幫忙,但還是無法移動大石,這群比丘只好一直被困在洞裡。
直到第七天,大石奇蹟似的自洞口移開,這群比丘這才出來,繼續他們的行程。
他們也想去請問佛陀,是什麼樣的因緣令他們被關在洞中?
這三團比丘後來在路上碰面了,他們互相交換所見和親身經驗的事,然後一起前進。
〔二、佛陀解答 ➥〕
﹙➊ 烏鴉因緣 ☙﹚
佛陀告訴第一群比丘:
「比丘們!從前有一位農夫,他有一隻非常懶惰且倔強的公牛。
農夫無法要這牛做事,它不是躺著反芻,就是睡覺。
農夫發了幾次脾氣,最後,憤怒地用草繩綁住牛的脖子,放火燒死它。
因為這惡業,農夫受到很多的苦痛,而且在過去的幾生中,他都被燒死,以償還剩餘的業報。」
﹙➋ 女人因緣 ☙﹚
至於第二批比丘的問題,佛陀如此回答:
「從前有一位婦女,有一隻狗,不管她到那裏去,也不管她在做什麼,這狗總是跟著她,結果有些年輕的男孩就取笑她。
她非常生氣,感當十分羞辱,想要殺死這狗。
她便用裝滿沙子的罐子綁在狗的脖子,然後丟到河裡,狗就溺死了!
由於這惡業,她受到很多的苦痛,而且在過去的幾世裏,都被人投入河中溺死,償還剩餘的惡報業。」
這隻狗的某一前世,是這位婦人的丈夫,在生死輪迴的洪流中,每個人都曾經是別人的六親眷屬。
由於強烈熾熱的愛戀,這隻狗無法遠離這婦人,所以佛陀勸誡世人,愛戀繫縛世人最緊。
﹙➌ 比丘因緣 ☙﹚
佛陀也回答第三批比丘的問題:
「比丘們!有一次,七個牧牛人看見一隻蜥蝪走進地面的裂縫中,他們出於玩樂的心理,把所有裂縫的出口全部封住,然後走開,忘記那隻蜥蝪仍在其中。
七天後,他們才想起來,趕忙回去,打開出口讓蜥蜴出來。
由於這惡業,你們七人才會一起被關七天,而且沒有任何食物吃。」
〔三、如影隨形 ➥〕
這時候,一位比丘說道:
「人若做惡業,絕對無法逃避惡報。
不管他們,是在空中、地上或水上。」
佛陀同意說:「是啊!比丘!你說的不錯,甚至在空中或任何地方,沒有地方可以躲避惡業的!」』
★ 為什麼:『要深信因果』呢?(回答) ➾
為什麼佛法允許惡業存在?
為什麼惡道不畏因果可怕?
為什麼上帝允許罪惡發生?
為什麼善人總被惡人欺負?
《北傳‧因果經》說示(深信因果):
『善男信女請聽真,聽我誦念因果經。
三世因果非小可,佛言真語莫看輕。
今生做官為何因?三世黃金飾佛身。
前世修來今世受,紫袍金帶皆佛贈。
黃金飾佛飾自己,說蓋如來蓋自身。
莫說做官皆容易,前世不修何處尋。
騎馬坐轎為何因?前世修橋鋪路勤。
福祿俱全為何因?全心全意為眾生。
相貌端莊為何因?採花敬佛一片心。
父母雙全為何因?前世敬重孤獨人。
無父無母為何因?前世凶狠殺飛禽。
養子不成為何因?前世輕女溺女身。
豐衣足食為何因?前世施貧又濟困。
無吃無穿為何因?前世未捨半分文。
今生長命為何因?前世惜物多放生。
今生短命為何因?前世殺人太狠心。
今生無妻為何因?前世劫人妻女淫。
今生守寡為何因?前世輕賤待夫君。
今生瞎眼為何因?故指錯路作弄人。
今生聾啞為何因?前世惡語咒雙親。
今生跛腳為何因?攔路打劫太殘忍。
今生坐牢為何因?前世誣害善良人。
今生為何無好報?前世負義又忘恩。
萬般自作還自受,今生受苦怨何人?
莫道因果無人見,善惡報應從來真。
千秋功罪難說盡,但願驚動眾生魂。
勸君行善多積德,定能修心成真人。』
★ 為什麼:『佛法允許惡業存在』呢?(回答) ➾
就好像問說──
為什麼允許善業存在一樣!
因為因緣果報是中道精神!
「自然之道」在追求平衡!
然後,宇宙才能生生不息、永續發展!
如果眾生違背因果──
破壞了「自然之道」會怎麼樣呢?
「自然之道」被破壞了還是會繼續存在的!
不過是以以毒攻毒、以惡懲惡的方式呈現。
所以,看來好像違背因果?
可是,都在因果報應之中!
★ 為什麼:『惡道不畏因果可怕』呢?(回答) ➾
最初因為貪財又怕死;
被惡知識引誘而誤信。
接著助緣是死愛面子;
而且還不肯自我反省!
最後被洗腦泯滅良知;
沈淪共犯千古恨罪孽!
但是──
凡夫眾生又誰不貪呢?
放下屠刀,立地成佛!
死不悔改、沒廉恥心,
無知無明是罪惡根源!
並不是惡道不畏惡果?
佛經世尊早已說過的:
惡知識的惡緣先誤導!
加上人格的愚昧無恥!
死不認錯的可怕惡因!
惡知識是否該負責呢?
古云──
人非聖賢,誰能無過?
知錯能改,善莫大焉!
★ 為什麼:『上帝允許罪惡發生』呢?(回答) ➾
上帝既然是「道德」化生──
(聖經說是:道成肉身!)
怎能違背「自然之道」呢?
「自然之道」也就是因果!
罪惡的發生是由於「無明」;
無明是因為不知道「因果」!
當無明的時候就有「罪惡」;
罪惡也就是違背中庸之道!
(禮義廉恥=中道=因果!)
所以對於無明「眾生」來說:
把責任推給上帝是不正確的!
(眾生必須自己悔改醒悟!)
★ 為什麼:『善人總被惡人欺負』呢?(回答) ➾
一報還一報!
好心自然有好報;
多行不義必自斃。
幸福不是獎賞,而是結果;
苦難不是懲罰,而是報應。
善惡若無報,乾坤必有私。
清看剃頭者,人亦剃其頭。
善惡到頭終有報,高飛遠走也難逃。
人惡人怕天不怕,人善人欺天不欺。
莫以善小而不為,莫以惡小而為之!
罪惡中游泳的人,將在悲哀中沉沒。
當人害我們、打我們、毀謗我們……
為什麼我們不能因此憎恨別人呢?
我們一定要保有一身完善的品德,
和一顆清淨的佛心!}
卍 卍 卍
《佛遺教經》課誦本【淺譯與解說版】 The Buddha's Last Bequest
── 佛曆 2562.8.18(日)菩提僧團 ──
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