☼ 我乃可老者 ☞ 常思五處經（節錄） I will become old

常思五處經

Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasuttaṃ (AN 5.57)

    「諸比丘！此等五處者，或女人、或男子、或在家、或出家，皆應一再省思。何等為五？

    ☆ 常思五處（一再省思） ➾ ① 我乃可老、② 我乃可病、③ 我乃可死、④ 可愛別離、⑤ 業為歸處。

    ➊ 『我乃可老者，未超越於老！』或女人、或男子、或在家、或出家，皆應一再省思。
    ➋ 『我乃可病者，未超越於病！』或女人、或男子、或在家、或出家，皆應一再省思。
    ➌ 『我乃可死者，未超越於死！』或女人、或男子、或在家、或出家，皆應一再省思。
    ➍ 『一切我所愛、可意之物，皆可別離！』或女人、或男子、或在家、或出家，皆應一再省思。
    ➎ 『我擁有業、繼承於業、由業所生、業為親族、業為歸處，
    不論我造何業──或善、或惡，不可避免，我將繼承！』或女人、或男子、或在家、或出家，皆應一再省思。

 

    第一章 ✫     捨棄憍慢 Mada  pahīyati

    ☆ 三憍慢 ➾ ① 年壯憍慢、② 無病憍慢、③ 活命憍慢。

    ➊ 又，諸比丘！緣何道理『我乃可老者，未超越於老！』或女人、或男子、或在家、或出家，皆應一再省思耶？
    諸比丘！有情之壯年者，則有『年壯憍慢』，醉此憍慢，而以身造惡行、以語造惡行、以意造惡行；
    若於此處（道理），一再省思，則一切『年壯憍慢』，彼可完全捨棄，或者減輕。
    諸比丘！緣此道理『我乃可老者，未超越於老！』或女人、或男子、或在家、或出家，皆應一再省思。

    ➋ 又，諸比丘！緣何道理『我乃可病者，未超越於病！』或女人、或男子、或在家、或出家，皆應一再省思耶？
    諸比丘！有情之無病者，則有『無病憍慢』，醉此憍慢，而以身造惡行、以語造惡行、以意造惡行；
    若於此處（道理），一再省思，則一切『無病憍慢』，彼可完全捨棄，或者減輕。
    諸比丘！緣此道理『我乃可病者，未超越於病！』或女人、或男子、或在家、或出家，皆應一再省思。

    ➌ 又，諸比丘！緣何道理『我乃可死者，未超越於死！』或女人、或男子、或在家、或出家，皆應一再省思耶？
    諸比丘！有情之活命者，則『活命憍慢』，醉此憍慢，而以身造惡行、以語造惡行、以意造惡行；
    若於此處（道理），一再省思，則一切『活命憍慢』，彼可完全捨棄，或者減輕。
    諸比丘！緣此道理『我乃可死者，未超越於死！』或女人、或男子、或在家、或出家，皆應一再省思。

    ➍ 又，諸比丘！緣何道理『一切我所愛、可意之物，皆可別離！』或女人、或男子、或在家、或出家，皆應一再省思耶？
    諸比丘！凡於有情之所愛、可意、欲染（想要貪染）之物，則因貪染、沉醉難捨，而以身造惡行、以語造惡行、以意造惡行；
    若於此處（道理），一再省思，則一切所愛、可意、欲染（想要貪染）之物，彼可完全捨棄，或者減輕。
    諸比丘！緣此道理『一切我所愛、可意之物，皆可別離！』或女人、或男子、或在家、或出家，皆應一再省思。

    ➎ 又，諸比丘！緣何道理『我擁有業、繼承於業、由業所生、業為親族、業為歸處，
    不論我造何業──或善、或惡，不可避免，我將繼承！』或女人、或男子、或在家、或出家，皆應一再省思耶？
    諸比丘！對於有情，則有：身惡行、語惡行、意惡行；
    若於此處（道理），一再省思，則一切惡行，彼可完全捨棄，或者減輕。
    諸比丘！緣此道理『我擁有業、繼承於業、由業所生、業為親族、業為歸處，
    不論我造何業──或善、或惡，不可避免，我將繼承！』或女人、或男子、或在家、或出家，皆應一再省思。
 

    ── 佛曆 2559.7.30（六） ──

☼ 信樂第一佛 ☞ 准提王童女經 Faith first Buddha

准提王童女經
Cundīsuttaṃ (AN 5.32)

    一時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園（竹林栗鼠餵餌處、竹林精舍）。
    爾時，准提王童女為五百乘車與五百童女所圍繞，往詣世尊之處。
    至已，問訊世尊，坐於一面，

    一面坐已之准提王童女，白世尊言：

    「大德！我兄名准陀之王童子，彼作如是言：
    『若有人，不論女人或男子，只歸依佛陀、歸依法、歸依僧伽，離殺生，離不與取，離慾邪行，離虛誑語，離有穀酒、果酒、酒類之放逸處時，彼身壞死後，唯生善趣，非惡趣。』
    大德！我請問世尊：

    ➊ 大德！信如何之師，身壞死後，唯生善趣，非惡趣？
    ➋ 信如何之法者，身壞死後，唯生苦趣，非惡趣？
    ➌ 信如何之僧伽者，身壞死後，唯生善趣，非惡趣？
    ➍ 圓滿如何之戒者，身壞死後，唯生善趣，非惡趣？」


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    第一章 ✫     信樂第一佛 Agge buddhe pasannānaṃ

    ☆ 最上淨信（四不壞信、四不壞淨、四證淨、四法鏡、四信） (AN 5.32)(AN 4.34)(Iti 3.41, 90) ➾ ① 信樂第一佛、② 信樂第一法（八正道、離欲）、③ 信樂第一僧、④ 信樂第一戒。

    「准提！一切有情，或無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想之中，如來、應供、正等覺者（圓覺者），可說為第一。
    准提！凡信仰佛陀者，乃信仰第一；
    復次，信仰第一者，乃有第一之異熟。


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    第二章 ✫     信樂第一法（八正道、離欲） Agge dhamme pasannānaṃ

    ☆ 信樂第一法（八正道、離欲法） ➾ ① 八聖道分（有為法）、② 醒憍醉（破除憍慢）、③ 癒渴（調伏渴求）、④ 破窟宅（根絕阿賴耶）、⑤ 斷輪迴（無為法）、⑥ 盡渴愛（無為法）、⑦ 離欲（無為法）、⑧ 寂滅（無為法）、⑨ 涅槃（無為法）。

    ➀ 准提！於一切有為法中，八聖道分可說為第一，
    准提！凡信仰八聖道分者，乃信仰第一；
    復次，信仰第一者，乃有第一之異熟。

    ➁ 准提！於一切有為或無為法中，離欲可說為第一，即是：
    醒憍醉（破除憍慢）、癒渴（調伏渴求）、破窟宅（根絕阿賴耶）、斷輪迴、盡渴愛、離欲、寂滅、涅槃者是。
    准提！凡信仰離欲之法者，乃信仰第一；
    復次，信仰第一者，乃有第一之異熟。


    第三章 ✫     信樂第一僧 Agge saṅghe pasannānaṃ

    准提！一切之僧伽或會眾中，如來之弟子僧伽，可說為第一，即是：
    四雙八輩人士，
    世尊之此弟子僧伽者為：應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田是。
    准提！凡信仰僧伽者，乃信仰第一；
    復次，信仰第一者，乃有第一之異熟。


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    第四章 ✫     信樂第一戒 Agge sīlāni pasannānaṃ

    准提！一切戒之中，聖所愛樂之戒，可說為第一，即是：
    不破、不穿、不雜、不穢、具自在、智者所讚、不惛昧、能生三昧等是。
    准提！凡圓滿聖所愛樂之戒者，乃為圓滿第一者。
    復次，圓滿第一者，乃有第一之異熟。」


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    ① 信樂第一者，應知第一法；
    ② 信樂第一佛，應供無上施。
    ③ 信樂第一法，離欲樂寂靜；
    ④ 信樂第一僧，福滿無上田。
    ⑤ 應布第一施，培養第一福；
    ⑥ 名望頌樂力、莊嚴壽第一！
    ⑦ 智者第一施，定心第一法；
    ⑧ 生天或人間，喜足得第一。

    准提王童女經 ～須摩那品‧第二經終
    ～《增支部經典‧五集‧Cundīsutta 准提王童女經》(AN 5.32)
 

    ── 佛曆 2559.7.30（六） ──

☼ 現見之法、能超越時 ☞ 優波摩那問現法經 To be seen Here & Now & Timeless

    優波摩那問現法經
Upavāṇasandiṭṭhikasuttaṃ (SN 35.70)

    一時，尊者優波摩那，詣世尊住處。
    詣已，與世尊互相交談慶慰、歡喜、感銘之語。
    互相問候後，坐於一面。

    坐於一面之尊者優波摩那，白世尊言：

    「大德！所謂『現見之法！現見之法！』者。
    大德！如何？稱此現見之法，為『能超越時、即身近觀、言能知見、示導涅槃、唯智者所親證』耶？」


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    第一章 ✫     覺知貪染 Rāga

    ➊ 「優波摩那！此處有比丘以眼見色、感知色、對色感知且有貪染，
    若在心中，對色感知且有貪染，彼則覺知：『我在心中，對色感知且有貪染。』
    優波摩那！任何比丘以眼見色、感知色、對色感知且有貪染，
    若在心中，對色感知且有貪染，彼則覺知：『我在心中，對色感知且有貪染。』
    優波摩那！如是！稱此現見之法，為『能超越時、即身近觀、言能知見、示導涅槃、唯智者所親證』。

    ➋ 優波摩那！復次又有比丘，以耳聞聲、感知聲、對聲感知且有貪染，若在心中，對聲感知且有貪染，彼則覺知：『我在心中，對聲感知且有貪染。』
    優波摩那！任何比丘以耳聞聲、感知聲、對聲感知且有貪染，若在心中，對聲感知且有貪染，彼則覺知：『我在心中，對聲感知且有貪染。』
    優波摩那！如是！稱此現見之法，為『能超越時、即身近觀、言能知見、示導涅槃、唯智者所親證』。

    ➌ 優波摩那！復次又有比丘，以鼻嗅香、感知香、對香感知且有貪染，若在心中，對香感知且有貪染，彼則覺知：『我在心中，對香感知且有貪染。』
    優波摩那！任何比丘以鼻嗅香、感知香、對香感知且有貪染，若在心中，對香感知且有貪染，彼則覺知：『我在心中，對香感知且有貪染。』
    優波摩那！如是！稱此現見之法，為『能超越時、即身近觀、言能知見、示導涅槃、唯智者所親證』。

    ➍ 優波摩那！復次又有比丘，以舌嚐味、感知味、對味感知且有貪染，
    若在心中，對味感知且有貪染，彼則覺知：『我在心中，對味感知且有貪染。』
    優波摩那！任何比丘以舌嚐味、感知味、對味感知且有貪染，
    若在心中，對味感知且有貪染，彼則覺知：『我在心中，對味感知且有貪染。』
    優波摩那！如是！稱此現見之法，為『能超越時、即身近觀、言能知見、示導涅槃、唯智者所親證』。

    ➎ 優波摩那！復次又有比丘，以身接觸、感知觸、對觸感知且有貪染，若在心中，對觸感知且有貪染，彼則覺知：『我在心中，對觸感知且有貪染。』
    優波摩那！任何比丘以身接觸、感知觸、對觸感知且有貪染，若在心中，對觸感知且有貪染，彼則覺知：『我在心中，對觸感知且有貪染。』
    優波摩那！如是！稱此現見之法，為『能超越時、即身近觀、言能知見、示導涅槃、唯智者所親證』。

    ➏ 優波摩那！復次又有比丘，以意識法、感知法、對法感知且有貪染，
    若在心中，對法感知且有貪染，彼則覺知：『我在心中，對法感知且有貪染。』
    優波摩那！任何比丘以意識法、感知法、對法感知且有貪染，
    若在心中，對法感知且有貪染，彼則覺知：『我在心中，對法感知且有貪染。』
    優波摩那！如是！稱此現見之法，為『能超越時、即身近觀、言能知見、示導涅槃、唯智者所親證』。」


    第二章 ✫     覺知無染 No rāga

    ➊ 「優波摩那！此處有比丘以眼見色、感知色、對色感知且無貪染，
    若在心中，對色感知且無貪染，彼則覺知：『我在心中，對色感知且無貪染。』
    優波摩那！任何比丘以眼見色、感知色、對色感知且無貪染，
    若在心中，對色感知且無貪染，彼則覺知：『我在心中，對色感知且無貪染。』
    優波摩那！如是！稱此現見之法，為『能超越時、即身近觀、言能知見、示導涅槃、唯智者所親證』。

    ➋ 優波摩那！復次又有比丘，以耳聞聲、感知聲、對聲感知且無貪染，若在心中，對聲感知且無貪染，彼則覺知：『我在心中，對聲感知且無貪染。』
    優波摩那！任何比丘以耳聞聲、感知聲、對聲感知且無貪染，若在心中，對聲感知且無貪染，彼則覺知：『我在心中，對聲感知且無貪染。』
    優波摩那！如是！稱此現見之法，為『能超越時、即身近觀、言能知見、示導涅槃、唯智者所親證』。

    ➌ 優波摩那！復次又有比丘，以鼻嗅香、感知香、對香感知且無貪染，若在心中，對香感知且無貪染，彼則覺知：『我在心中，對香感知且無貪染。』
    優波摩那！任何比丘以鼻嗅香、感知香、對香感知且無貪染，若在心中，對香感知且無貪染，彼則覺知：『我在心中，對香感知且無貪染。』
    優波摩那！如是！稱此現見之法，為『能超越時、即身近觀、言能知見、示導涅槃、唯智者所親證』。

    ➍ 優波摩那！復次又有比丘，以舌嚐味、感知味、對味感知且無貪染，
    若在心中，對味感知且無貪染，彼則覺知：『我在心中，對味感知且無貪染。』
    優波摩那！任何比丘以舌嚐味、感知味、對味感知且無貪染，若在心中，對味感知且無貪染，彼則覺知：『我在心中，對味感知且無貪染。』
    優波摩那！如是！稱此現見之法，為『能超越時、即身近觀、言能知見、示導涅槃、唯智者所親證』。

    ➎ 優波摩那！復次又有比丘，以身接觸、感知觸、對觸感知且無貪染，若在心中，對觸感知且無貪染，彼則覺知：『我在心中，對觸感知且無貪染。』
    優波摩那！任何比丘以身接觸、感知觸、對觸感知且無貪染，若在心中，對觸感知且無貪染，彼則覺知：『我在心中，對觸感知且無貪染。』
    優波摩那！如是！稱此現見之法，為『能超越時、即身近觀、言能知見、示導涅槃、唯智者所親證』。

    ➏ 優波摩那！復次又有比丘，以意識法、感知法、對法感知且無貪染，
    若在心中，對法感知且無貪染，彼則覺知：『我在心中，對法感知且無貪染。』
    優波摩那！任何比丘以意識法、感知法、對法感知且無貪染，
    若在心中，對法感知且無貪染，彼則覺知：『我在心中，對法感知且無貪染。』
    優波摩那！如是！稱此現見之法，為『能超越時、即身近觀、言能知見、示導涅槃、唯智者所親證』。」
 

    優波摩那問現法經 ～鹿網品‧第八經終
    ～《六處相應‧鹿網品‧Upavāṇasandiṭṭhikasutta 優波摩那問現法經》(SN 35.70)

 

    ── 佛曆 2559.7.30（六） ──

☼ 盡苦無取、如實知見 ☞ 優波摩那經 Truthfully know & see

    優波摩那經 Upavāṇasuttaṃ (AN 4.175)

    一時，具壽優波摩那，至具壽舍利弗住處。
    至已，與具壽舍利弗互相交談慶慰、歡喜、感銘之語。
    互相問候後，坐於一面。
    坐於一面之具壽優波摩那，語具壽舍利弗曰：

    「友！舍利弗！可由（三）明，而盡（五蘊苦海）邊際否？」
    「友！此，否！」

    「復次，友，舍利弗！可由（八解脫）行，而盡（五蘊苦海）邊際否？」
    「友！此，否！」

    「友，舍利弗！可由明與行，而盡（五蘊苦海）邊際否？」
    「友！此，否！」

    「友，舍利弗！可由明與行以外，而盡（五蘊苦海）邊際否？」
    「友！此，否！」

    「友，舍利弗！或問：可由（三）明，而盡（五蘊苦海）邊際否？友！汝答以：『友！此，否！』
    復次，友，舍利弗！或問：可由（八解脫）行，而盡（五蘊苦海）邊際否？友！汝答以：『友！此，否！』
    友！舍利弗！或問：可由明與行，而盡（五蘊苦海）邊際否？友！汝答以：『友！此，否！』
    復次，友舍利弗！或問：可由明與行以外，而盡（五蘊苦海）邊際否？友！汝答以：『友！此，否！』
    然而，友！盡（五蘊苦海）邊際者，於意云何？」

    「友！若由（三）明，而盡（五蘊苦海）邊際者，則是，有執取而盡（五蘊苦海）邊際。
    友！若由（八解脫）行，而盡（五蘊苦海）邊際者，則是，有執取而盡（五蘊苦海）邊際。
    友！若由明與行，而盡（五蘊苦海）邊際者，則是，有執取而盡（五蘊苦海）邊際。
    友！若由明與行以外，而盡（五蘊苦海）邊際者，則是，有執取而盡（五蘊苦海）邊際。
    所以，友！異生（凡夫）是明與行以外者。
    友！壞失（德）行者，不如實知、不如實見；
    具足（德）行者，如實知、如實見，
    如實知、如實見者，而盡（五蘊苦海）邊際。」

    優波摩那經 ～故思品‧第五經終
    ～《增支部經典‧四集‧Upavāṇasutta 優波摩那經》(AN 4.175)
 

    ── 佛曆 2559.7.30（六） ──