關於「我見」 About wrong views of ego Ⅰ

☪ 「原始佛法」裡所說的「我見」 ～❤

About wrong views of ego Ⅰ

    ⚇ 到底是「尋真我」？還是「尋假我」？～☞ To seek ego

    我又回到，我的尋「真我」；
    往昔的事，依稀又出現。
    想要尋回，失去的「真我」；
    會不會「真我」無失？

    我又回到，我的尋「真我」；
    想起了佛，彷彿又見面。
    想要尋回，塵封的「真我」；
    不知道？能否實現？

    你怪我！想把你蓋！
    其實「真我」一直在……
    深深種在，我心裡面：
    「真我回來！回去本無邊！」

    我又回到，我的尋「真我」；
    想起了佛，彷彿又見面。
    想要尋回，塵封的「真我」；
    不知道？能否實現？

    卍        卍        卍

    我又回到，我的尋「假我」；
    往昔的事，依稀又出現。
    想要尋回，失去的「假我」；
    會不會「假我」無失？

    我又回到，我的尋「假我」；
    想起了佛，彷彿又見面。
    想要尋回，塵封的「假我」；
    不知道？能否實現？

    你怪我！想把你蓋！
    其實「假我」一直在……
    深深種在，我心裡面：
    「假我回來！回去本無邊！」

    我又回到，我的尋「假我」；
    想起了佛，彷彿又見面。
    想要尋回，塵封的「假我」；
    不知道？能否實現？

    ❦❧ 神通「所見」，也不一定是正確的：
    凡夫俗子，將「我見」看得比自己生命還重要，不是一般人所能想像的！
    佛陀說法：講到「無我」，更是超越一般人所能想像的……。 ❦❧

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    ☀ 《布吒婆樓經》佛陀說（三種我執）：

    「布吒婆樓！有三種我得（我執：獲得一個個體）：
    ➊ 粗之我得、➋ 意所成之我得、➌ 無色之我得。

    ➀ 又，布吒婆樓！何者是『粗之我得』耶？
    謂：『粗糙之色身，四大所成、摶食所養者，此為粗之我得。』

    ➁ 何者是『意所成之我得』耶？
    謂：『微細之色身，心意所生、具足大小肢節、諸根圓滿，此為意所成之我得。』

    ➂ 何者是『無色之我得』耶？
    謂：『無形色之想所成者，此為無色之我得。』

    【一】布吒婆樓！我實為永斷『粗之我得』而說法。
    依此而隨入，捨離雜染之諸法，增長清淨之諸法，於現法中，廣大智慧之圓滿，至自證、通達而住。

    然，布吒婆樓！對此，汝或者作如是思惟：
    『捨離雜染之諸法，增長清淨之諸法，於現法中，廣大智慧之圓滿，至自證、通達而住。然而，亦尚住有情之苦中。』
    布吒婆樓！勿如是思惟。

    所以者何？捨離雜染之諸法，增長清淨之諸法，於現法中，廣大智慧之圓滿，至自證、通達而住者，彼則得愉悅、歡喜、輕安、正念、正智，得安樂而住也。

    【二】布吒婆樓！我實為永斷『意所成之我得』而說法。
    依此而隨入，捨離雜染之諸法，增長清淨之諸法，於現法中，廣大智慧之圓滿，至自證、通達而住。

    然，布吒婆樓！對此，汝或者作如是思惟：
    『捨離雜染之諸法，增長清淨之諸法，於現法中，廣大智慧之圓滿，至自證、通達而住。然而，亦尚住有情之苦中。』
    布吒婆樓！勿如是思惟。

    所以者何？捨離雜染之諸法，增長清淨之諸法，於現法中，廣大智慧之圓滿，至自證、通達而住者，彼則得愉悅、歡喜、輕安、正念、正智，得安樂而住也。

    【三】布吒婆樓！我實為永斷『無色之我得』而說法。
    依此而隨入，捨離雜染之諸法，增長清淨之諸法，於現法中，廣大智慧之圓滿，至自證、通達而住。

    然，布吒婆樓！對此，汝或者作如是思惟：
    『捨離雜染之諸法，增長清淨之諸法，於現法中，廣大智慧之圓滿，至自證、通達而住。然而，亦尚住有情之苦中。』
    布吒婆樓！勿如是思惟。

    所以者何？捨離雜染之諸法，增長清淨之諸法，於現法中，廣大智慧之圓滿，至自證、通達而住者，彼則得愉悅、歡喜、輕安、正念、正智，得安樂而住也。」

    ～《長部經典‧Poṭṭhapādasutta 布吒婆樓經》(DN 9, 428-431)

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    ☀ 《布吒婆樓經》佛陀說（乳酪酥醍喻：三種自我，不同時存在）：

    【一】時，象首舍利弗白世尊言：
    「➊ 世尊！若當『粗之我得』存在時，則此『意所成之我得』存在是虛妄，又『無色之我得』存在亦是虛妄，正於其時，唯此『粗之我得』存在是真實耶？

    ➋ 世尊！若當『意所成之我得』存在時，則此『粗之我得』存在是虛妄，又『無色之我得』存在亦是虛妄，正於其時，唯此『意所成之我得』存在是真實耶？

    ➌ 世尊！若當『無色之我得』存在時，則此『粗之我得』存在是虛妄，又『意所成之我得』存在亦是虛妄，正於是時，唯此『無色之我得』存在是真實耶？」

    【二】「象首！若當『粗之我得』存在時，決不稱『意所成之我得』存在，亦不稱『無色之我得』存在，唯稱『粗之我得』也。

    象首！若當『意所成之我得』存在時，決不稱『粗之我得』存在，亦不稱『無色之我得』存在，唯稱『意所成之我得』也。

    象首！若當『無色之我得』存在時，決不稱『粗之我得』存在，亦不稱『意所成之我得』存在，唯稱『無色之我得』也。」

    【三】「象首！若有人問汝言：
    『於過去世，汝已存在，非不存在；於未來世，汝當存在，非不存在；於現在世，汝正存在，非不存在耶？』
    如是問時，象首！汝當如何答之耶？」

    「世尊！若有人如是問我：
    『於過去世，汝已存在，非不存在；於未來世，汝當存在，非不存在；於現在世，汝正存在，非不存在耶？』

    世尊！如是問我時，我如次答：
    『於過去世，我已存在，非不存在；於未來世，我當存在，非不存在；於現在世，我正存在，非不存在。』
    世尊！對如是問時，我為如是答。」

    【四】⑴ 「象首！若又有如是問汝：
    『➊ 汝過去之我得曾存在時，則唯汝過去之我得是真實，未來之我得是虛妄，現在之我得亦虛妄耶？

    ➋ 又，汝未來之我得當存在，則唯汝未來之我得是真實，過去之我得是虛妄，現在之我得亦虛妄耶？

    ➌ 又，汝現在之我得正存在時，則唯汝現在之我得是真實，過去之我得是虛妄，未來之我得亦虛妄耶？』
    象首！如是問時，汝如何答耶？」

    ⑵ 「世尊！若如是問我：
    『汝過去之我得，曾存在時，則唯汝過去之我得，是真實；未來之我得，是虛妄；現在之我得，亦虛妄耶？

    又，汝未來之我得，當存在，則唯汝未來之我，得是真實；過去之我得，是虛妄；現在之我得，亦虛妄耶？

    又，汝現在之我得，正存在時，唯汝現在之我，得為真實；過去之我得，是虛妄；未來之我得，亦虛妄耶？』

    世尊！對如是問時，我則如是答：
    『➊ 當我過去之我得，曾存在時，則唯我過去之我得，是真實；未來之我得，是虛妄；又現在之我得，亦是虛妄也。

    ➋ 又，當我未來之我得，當存在時，則唯未來之我得，是真實；過去之我得，是虛妄；現在之我得，亦是虛妄也。

    ➌ 又，當我現在之我得，正存在時，則唯我現在之我得，是真實；過去之我得，是虛妄；未來之我得，亦虛妄也。』
    世尊！對如是問，我當如是答。」

    【五】「象首！此亦如是，若當『粗之我得』存在時，決不稱『意所成之我得』存在，亦不稱『無色之我得』存在，唯稱『粗之我得』也。

    象首！若當『意所成之我得』存在時，決不稱『粗之我得』存在，亦不稱『無色之我得』存在，唯稱『意所成之我得』也。

    象首！若當『無色之我得』存在時，決不稱『粗之我得』存在，亦不稱『意所成之我得』存在，唯稱『無色之我得』也。」

    【六】「象首！此恰如由牛而有牛乳，由乳而有酪，由酪而生酥，由生酥而有熟酥，由熟酥而醍醐味也。

    ➊ 若當牛乳之時，決不稱為酪，亦不稱為生酥，亦不稱為熟酥，又不稱為醍醐味，其時，唯稱為牛乳也。

    ➋ 若當酪之時，決不稱為牛乳，亦不稱為生酥，亦不稱為熟酥，又不稱為醍醐味，其時，唯稱為酪也。

    ➌ 若當生酥之時，決不稱為牛乳，亦不稱為酪，亦不稱為熟酥，又不稱為醍醐味，其時，唯稱為生酥也。

    ➍ 若當熟酥之時，決不稱為牛乳，亦不稱為酪，亦不稱為生酥，又不稱為醍醐味，其時，唯稱為熟酥也。

    ➎ 若當醍醐味之時，決不稱為牛乳，亦不稱為酪，亦不稱為生酥，亦不稱為熟酥，其時，唯稱為醍醐味也。

    象首！此亦如是，若當『粗之我得』存在時，決不稱『意所成之我得』存在，亦不稱『無色之我得』存在，唯稱『粗之我得』也。

    象首！若當『意所成之我得』存在時，決不稱『粗之我得』存在，亦不稱『無色之我得』存在，唯稱『意所成之我得』也。

    象首！若當『無色之我得』存在時，決不稱『粗之我得』存在，亦不稱『意所成之我得』存在，唯稱『無色之我得』也。

    象首！此等乃世間之共稱、世間之語辭、世間之名稱、世間之記述法，世尊正當，利用此等，而不著也。」

    ～《長部經典‧Poṭṭhapādasutta 布吒婆樓經》(DN 9, 437-440)

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    ☀ 《波陀聚落經》佛陀說（如實知見、得無間智）：

    「諸比丘！如是我思擇說法，時，此處有一比丘，心生是念：
    『如何知、如何觀者，於無間、直接之聖智生，到達漏盡耶？』

    諸比丘！如何知、如何觀者，於無間、直接之聖智生，到達漏盡耶？
    諸比丘！於此處之無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不學聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不學善知識之法。

    【一】詳細觀看：「色身是我？」

    詳細觀看、發現一切：『色身是我』。
    又，諸比丘！彼以此詳細觀看、發現一切，所生諸行。
    此諸行：以何為因？以何為集？從何而生？從何根源耶？
    諸比丘！若於觸是無明，無聞凡夫，因所觸之受，而生渴愛；
    由此而生諸行。
    諸比丘！如是，彼行亦是無常、有為、緣起所生；
    彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生；
    彼受亦是無常、有為、緣起所生；
    彼觸亦是無常、有為、緣起所生；
    彼無明亦是無常、有為、緣起所生。
    諸比丘！如是，如實知、如實觀者，於無間、直接之聖智生，到達漏盡！

    【二】詳細觀看：「我有色身？」

    雖不詳細觀看、發現一切：『色身是我』；卻詳細觀看、發現一切：『我有色身』。
    又，諸比丘！彼以此詳細觀看、發現一切，所生諸行。
    此諸行：以何為因？以何為集？從何而生？從何根源耶？
    諸比丘！若於觸是無明，無聞凡夫，因所觸之受，而生渴愛；
    由此而生諸行。
    諸比丘！如是，彼行亦是無常、有為、緣起所生；
    彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生；
    彼受亦是無常、有為、緣起所生；
    彼觸亦是無常、有為、緣起所生；
    彼無明亦是無常、有為、緣起所生。
    諸比丘！如是，如實知、如實觀者，於無間、直接之聖智生，到達漏盡！

    【三】詳細觀看：「我中有色？」

    雖不詳細觀看、發現一切：『色身是我』，亦不詳細觀看、發現一切：『我有色身』；
    卻詳細觀看、發現一切：『我中有色』。
    又，諸比丘！彼以此詳細觀看、發現一切，所生諸行。
    此諸行：以何為因？以何為集？從何而生？從何根源耶？
    諸比丘！若於觸是無明，無聞凡夫，因所觸之受，而生渴愛；
    由此而生諸行。
    諸比丘！如是，彼行亦是無常、有為、緣起所生；
    彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生；
    彼受亦是無常、有為、緣起所生；
    彼觸亦是無常、有為、緣起所生；
    彼無明亦是無常、有為、緣起所生。
    諸比丘！如是，如實知、如實觀者，於無間、直接之聖智生，到達漏盡！

    【四】詳細觀看：「色中有我？」

    雖不詳細觀看、發現一切：『色身是我』，亦不詳細觀看、發現一切：『我有色身』，亦不詳細觀看、發現一切：『我中有色』；
    卻詳細觀看、發現一切：『色中有我』。
    又，諸比丘！彼以此詳細觀看、發現一切，所生諸行。
    此諸行：以何為因？以何為集？從何而生？從何根源耶？
    諸比丘！若於觸是無明，無聞凡夫，因所觸之受，而生渴愛；
    由此而生諸行。
    諸比丘！如是，彼行亦是無常、有為、緣起所生；
    彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生；
    彼受亦是無常、有為、緣起所生；
    彼觸亦是無常、有為、緣起所生；
    彼無明亦是無常、有為、緣起所生。
    諸比丘！如是，如實知、如實觀者，於無間、直接之聖智生，到達漏盡！

    【五】詳細觀看：「受身是我、想身是我、行身是我、識身是我……？」

    雖不詳細觀看、發現一切：『色身是我』、『我有色身』、『我中有色』，亦不詳細觀看、發現一切：『色中有我』；
    卻詳細觀看、發現一切：➊ 『受身是我』、➋ 『我有受身』、➌ 『我中有受』、➍ 『受中有我』；
    卻詳細觀看、發現一切：『想身是我』、『我有想身』、『我中有想』、『想中有我』；
    卻詳細觀看、發現一切：『行身是我』、『我有行身』、『我中有行』、『行中有我』；
    卻詳細觀看、發現一切：『識身是我』、『我有識身』、『我中有識』、『識中有我』。
    又，諸比丘！彼以此詳細觀看、發現一切，所生諸行。
    此諸行：以何為因？以何為集？從何而生？從何根源耶？
    諸比丘！若於觸是無明，無聞凡夫，因所觸之受，而生渴愛；
    由此而生諸行。
    諸比丘！如是，彼行亦是無常、有為、緣起所生；
    彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生；
    彼受亦是無常、有為、緣起所生；
    彼觸亦是無常、有為、緣起所生；
    彼無明亦是無常、有為、緣起所生。
    諸比丘！如是，如實知、如實觀者，於無間、直接之聖智生，到達漏盡！

    【六】詳細觀看：「有我常見？」

    雖不詳細觀看、發現一切：『色身是我』……、『受身是我』……、『想身是我』……、『行身是我』……，亦不詳細觀看、發現一切：『識身是我』……乃至……『識中有我』。
    卻起如是見，謂：『➊ 此是真我，➋ 我有世界，➌ 死後有我，➍ 有常、恒、永住、不變易之法。』
    又，諸比丘！彼以此常見、觀看一切，所生諸行。
    此諸行：以何為因？以何為集？從何而生？從何根源耶？
    諸比丘！若於觸是無明，無聞凡夫，因所觸之受，而生渴愛；
    由此而生諸行。
    諸比丘！如是，彼行亦是無常、有為、緣起所生；
    彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生；
    彼受亦是無常、有為、緣起所生；
    彼觸亦是無常、有為、緣起所生；
    彼無明亦是無常、有為、緣起所生。
    諸比丘！如是，如實知、如實觀者，於無間、直接之聖智生，到達漏盡！

    【七】詳細觀看：「無我斷見？」

    雖不詳細觀看、發現一切：『色身是我』……、『受身是我』……、『想身是我』……、『行身是我』……，亦不詳細觀看、發現一切：『識身是我』……乃至……『識中有我』。
    雖不起如是見：『➊ 此是真我，➋ 我有世界，➌ 死後有我，➍ 有常、恒、永住、不變易之法。』
    卻起如是見，謂：『➊ 不但無我，➋ 亦無所有，➌ 死後無我，➍ 也不存在常、恒之法。』
    又，諸比丘！彼以此斷見、觀看一切，所生諸行。
    此諸行：以何為因？以何為集？從何而生？從何根源耶？
    諸比丘！若於觸是無明，無聞凡夫，因所觸之受，而生渴愛；
    由此而生諸行。
    諸比丘！如是，彼行亦是無常、有為、緣起所生；
    彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生；
    彼受亦是無常、有為、緣起所生；
    彼觸亦是無常、有為、緣起所生；
    彼無明亦是無常、有為、緣起所生。
    諸比丘！如是，如實知、如實觀者，於無間、直接之聖智生，到達漏盡！

    【八】詳細觀看：「疑惑、猶豫？」

    雖不詳細觀看、發現一切：『色身是我』……、『受身是我』……、『想身是我』……、『行身是我』……，亦不詳細觀看、發現一切：『識身是我』……乃至……『識中有我』。
    雖不起如是見：『➊ 此是真我，➋ 我有世界，➌ 死後有我，➍ 有常、恒、永住、不變易之法。』
    亦不起如是見，謂：『➊ 不但無我，➋ 亦無所有，➌ 死後無我，➍ 也不存在常、恒之法。』
    卻唯獨疑惑、猶豫，而不究竟了解正法。
    又，諸比丘！彼以此疑惑、猶豫，不究竟了解正法，而生諸行。
    此諸行：以何為因？以何為集？從何而生？從何根源耶？
    諸比丘！若於觸是無明，無聞凡夫，因所觸之受，而生渴愛；
    由此而生諸行。
    諸比丘！如是，彼行亦是無常、有為、緣起所生；
    彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生；
    彼受亦是無常、有為、緣起所生；
    彼觸亦是無常、有為、緣起所生；
    彼無明亦是無常、有為、緣起所生。
    諸比丘！如是，如實知、如實觀者，於無間、直接之聖智生，到達漏盡！」

    ～《蘊相應‧所食品‧Pālileyyasutta 波陀聚落經》(SN 22.81)

    ── 佛曆 2559.11.17（四）佛子更新 ──