「心」的問答 Mind's Q & A

    ♨ 問題之一  ～☞
    【起念動心？不是起心動念嗎？「無我」不就是心不污染嗎？愚痴的是「心」，智慧的是「法」；全是「心」，不是嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    佛法不是唯心論，「無我」也不是唯心論，「心」如果離開「法」什麼事情都不能做。
    「念頭」如果造業「心」一定會受「苦」──可見「念頭」和「心」並不是同一回事！
    如果要滅苦，不是在「心」上下功夫──「念頭」一定要有正念，「離欲」才是正念。
    關鍵在於觀念是否正確？（遵守五戒！）念頭是否正確？（保持正念！）並身體力行。
    除此之外，還應該要有慚愧心！

    ── 佛曆 2560.4.1（六）心法師 ──


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    ♨ 問題之二  ～☞
    【愚痴和智慧都是心（Mind）的一小部分？世界的本體是「法」？如所做的都是動物行為，是不知「法」？】

    ☼ 解答 ～➲
    ➊ 請按照在此所定義的內涵，正確地了解「法」，否則，你會不了解我們在此所討論的內容！暫時放下你的「成見」或「道聽塗說」吧！

    ➋ 要了解正確的佛法，應該先把佛法基本的內涵先弄清楚。

    「法」──一切的內外「五蘊」都是法。（法是規律，所以又稱為四聖諦）

    「六根」──內外「身心」的認知作用。
    「念頭」──行蘊。（認知的行為）
    「心」──受蘊和想蘊。（認知的行為以後，再次被認知的對象）
    「愚痴和智慧」──識蘊。（認知的結果）

    ➌ 如所做的都是動物行為：就是沒有遵守五戒！也是沒有保持正念！更是沒有慚愧心！──這是因為沒有聽聞佛法並身體力行，所以不光是「心」的問題。

    ── 佛曆 2560.4.3（一）心法師 ──


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    ♨ 問題之三  ～☞
    【「心」是心臟（Heart）或是心靈（Mind）？】

    ☼ 解答 ～➲
    「心」是心靈（Mind）。簡單的說「心」包含兩部份：「受蘊」是身體的感覺、「想蘊」是心裡的感覺。

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    ♨ 問題之四  ～☞
    【「佛法」和「法」的定義有任何不相同嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    「法」是「自然法則」的規律，所以稱為（十二）因緣法，又稱為四聖諦。（只是分類的不同，所以名稱會不同：在道家稱為「道」、儒家稱為「天」。）祂不會因為時間而改變，所以又稱為「三法性」──無常、苦、無我。
    一切的「法」（五蘊身心），都離不開四聖諦，所以說「佛法」就是「法」。

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    ♨ 問題之五  ～☞
    【請你額外給一個例子。比如「汽車」，「汽車」的「佛法」或「法」在哪裡？】

    ☼ 解答 ～➲
    「汽車」的例子：汽車是「無常」的、必然將會壞滅所以是「苦」、汽車不是主宰者所以是「無我」。（你可以把汽車換成任何東西。）

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    ♨ 問題之六  ～☞
    【有靈魂嗎？什麼是靈魂？真的感謝你。】

    ☼ 解答 ～➲
    當然是有「靈魂」的，什麼是「靈魂」呢？靈魂，就是佛法所說的「六識」，又稱為「識蘊」。不過佛法很強調正確「認知」的智慧；所以將靈魂依照六種「認知」的作用分類，又稱為「六識身」。事實上，「靈魂」是有「身體」的，依照過去世所作的「善惡業」之不同，所招感的苦樂「果報」也就各異！另外，「靈魂」也是「無我」的，祂也是「法」的一種顯現。

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    ♨ 問題之七  ～☞
    【請給一個例子：「造業」的定義？請給一個例子：「不造業」的定義？謝謝。】

    ☼ 解答 ～➲
    「造業」的定義：「業」是有分「善業、惡業」的。所謂「善惡」，不是依據世間人所謂的「利己或利人、自私或不自私」來分的，而是按照：「戒定慧、貪瞋痴」來區分的。

    ➊ 「善業」的例子：受持【五戒】是來世獲得「人身」的最低標準，否則會墮入「三惡道」的；若是成就「十善業」來世在「欲界天」（天堂）享受天福；成就【禪定】將化身於「色界、無色界」；成就無漏的【智慧】，將不再受輪迴之苦，而達到解脫「涅槃」。
    （「涅槃」是不造業的定義，同時也是不造業的例子；但是，「涅槃」是終極「善業」的成熟，所以，仍應歸類在「善業」裡。）

    ➋ 「惡業」的例子：如果違犯「五畏罪」將會墮入「三惡道」的！
    「三惡道」是：地獄、餓鬼、畜生。
    「五畏罪」是：殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒（毒品）。

    你很會問問題呀！學習佛法是要多問的。佛法需要有耐心的人，所以你已經成功一半了！

    ── 佛曆 2560.4.3（一）心法師 ──

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    ♨ 問題之八  ～☞
    【對不起，我需要時間來理解這些信息！】

    ☼ 解答 ～➲
    現在佛教界的死結，就是大家對於佛教界的問題，不用頭腦去思考、不想去理解、也不勇於去發問。可能是從小到大，受到教育和環境的影響，教育工作者大多不喜歡學生發問，每個人都希望做個乖乖牌的好學生。所以，確實需要時間，仔細、反覆地去思考、理解這些「原始佛法」的訊息。

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    ♨ 問題之九  ～☞
    【「因為在台灣只有蕭老師，敢冒大不諱，揭發許多『假佛教』諸多荒唐的現象……。」但信徒仍然沒有回到正確的道路。信徒也不會改變太多。「假佛教」也還是有很多信徒。看起來像浪費力氣了？問題在於信徒本身──信徒們不是尋求真理與真相，他們想要的是安慰和保險。「假佛教」也有它的作用處──適合信徒尋求真理的第一步，它也是真理尋求者的墊腳石。「假佛教」不能夠滿足一個真理尋求者。誰有真理，尋求真理者會尋求到那裡，怕的是沒有真理。真理持有者是不想要信徒的。這樣說可以嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    如上所述，確實「問題在於信徒本身……信徒們不求真相」我成立佛教社團以來，真正問到有關佛法問題的，就只有你一位，你說問題嚴不嚴重？

    「假佛教」是真理尋求者的「墊腳石」，但也有可能是「絆腳石」，會讓不知道的人死得更慘──會下地獄！

    這是佛教界「生態平衡」的問題，所以我還是很佩服蕭老師，讓很多人得到警惕，否則受害者會更多呢！

    尋求真理者的特徵就是「發問」和「思考」，不過我看這已經是少數人類了；絕大多數的佛教徒，還是不想主動去了解「真相」的！

    真理持有者不是不想要「信徒」，就像佛陀一樣，真理持有者只是不想要「名利」罷了！（這也是祂們的智慧所在！）

    信徒們能夠辨別祂們的唯一方法，就是「戒律」──尤其是「金錢戒」，說是不拿錢，找淨人拿，換個名目拿，或是說要蓋寺院、辦法會、慈善、救濟、消災、祈福……琳瑯滿目，凡是出家眾，佛陀的「戒律」──就是不可以接受金錢的供養。

    否則，他就是自己尚未出離的凡夫一個，怎麼可以度人呢？所以，這一些在《佛遺教經》都講的很清楚，你如果能夠多讀，一定會有幫助的！

    ── 佛曆 2560.4.6（四）心法師 ──

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    ♨ 問題之十  ～☞
    【「法師」本身都不清楚瞭解，佛教界應該如何去思考、去理解、去發問呢？】

    ☼ 解答 ～➲
    看來你對「佛教界」的現象非常了解，想必也跑過不少「道場」了吧？即使「法師本身都不清楚了解」啊！為什麼呢？反正大家都沒有問題，大家是跟著「人氣」走的，所以「法師」何必要了解呢？
    如果大家都能「主動」來提問、發覺問題來「找碴」，難道不能夠刺激「法師」來了解嗎？即使完全是門外漢，按照「法師」說法的內容去「思考」，就不難發現問題來「找碴」了！
    但是大家若沒有養成「思考」的習慣，或者不敢「發問」，那就沒有辦法了！（你看佛經上，都是佛陀跟弟子們的問答。）

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    ♨ 問題之十一  ～☞
    【不是每個法門都是正確的嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    如果多數「法師」都不能夠了解自己所說的「法」，要怎麼保證每個法門都是正確的呢？
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    ♨ 問題之十二  ～☞
    【不是每個法門都是佛法嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    你是說在台灣嗎？如果在台灣大多數的法門都不是「佛法」，而是「名利法」。（可能大陸也差不了多少吧？或許南傳佛教國家會比較好一點。）

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    ♨ 問題之十三  ～☞
    【大家都是無知，愚迷呢？哪會看到問題？哪會用頭腦去思考呢？】

    ☼ 解答 ～➲
    頭腦就是拿來「思考」的，沒有人一開始就有「智慧」的。「聞慧 ➜ 思慧 ➜ 修慧」是修行必經的過程，如果你刻意不讓頭腦去「思考」，「智慧」的人也會變成「愚痴」的。（關鍵在於要依照「所聽聞的佛法」來思維！）

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    ♨ 問題之十四  ～☞
    【大家想要的「安慰和保障」都在「錢的系統」中忙忙碌碌的尋求生活和充滿希望？】

    ☼ 解答 ～➲
    放不下「安慰、保障和金錢系統」，那是因為沒有「正見」，能夠看到「安慰、保障和金錢系統」的本質是──「無常、苦、無我」，就是「正見」。有「正見」的人，並不是沒有「安慰、保障和金錢系統」，而是能夠善用它們，卻不會造成負擔。（所謂提得起、放得下，就是這個意思。）

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    ♨ 問題之十五  ～☞
    【內心靈魂的「安慰和保障」都在「宗教信仰的系統」裡買一個保險。很多宗教老師都成功把握住這個「業障和地獄」都很成就順利？】

    ☼ 解答 ～➲
    如果在有形的世界會有「安慰、保障和金錢系統」，那麼在無形的世界怎麼會沒有「天堂、地獄和因果業報」呢？
    問題點：不在於這個世界上有什麼？而是你有沒有認識清楚它們的本質是──「無常、苦、無我」？（「無常、苦、無我」就是智慧。）
    不是說你要有「智慧」才能夠認識它們；而是說你在尚未清楚認識它們以前，是不可能有「智慧」的！
    因為它們本身「安慰、保障……和因果業報」等，和這個世界的所有一切都是「智慧」，你如果活在「心」的象牙塔裡，就不可能看到這一點。（一切問題的根源都是「心」，而不是外面的世界。）
    恐怕那些搞名利的「宗教老師」也無法認識到這一點吧？

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    ♨ 問題之十六  ～☞
    【要「宗教信仰的系統」就得要離開今時社會生活的「錢的系統」。那要如何生活呢？若兩者都想要，是否就像現在一樣呢？】

    ☼ 解答 ～➲
    如上所述，不用離開任何系統，問題不要推給任何人，或大眾媒體想要打擊的對象，問題不在於外在環境或任何事物，而在於自己的這一顆「心」。
    是否看到它們的本質是──「無常、苦、無我」？這就是智慧！（說多了沒用，要趕快修內觀唷！）

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    ♨ 問題之十七  ～☞

    【佛曆2560年了，社會已經有大變化了。尤其是「原始佛法」，更加難理解。要離開「錢的系統」和放下「今時社會正常生活」。必須解釋瞭解「原始佛法」的好處和「原始佛法」的「生活系統」。最終成就獲得什麼？這不是最重要的嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    （最重要的就是：）最終能夠獲得──「無常、苦、無我」的「智慧」。「無常、苦、無我」不難理解、清楚可見，只要學會「內觀」你的「心」和「身邊的事物」，那就足夠開啟你的智慧了。是「心」的遠離，而非「物質」上面的，所以並不需要離開任何「系統」。（不假外求唷！）

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    ♨ 問題之十八  ～☞
    【「錢的系統」比「原始佛法」的系統，較適合今時社會的生活？「系統」比「系統」的問題嗎？這不是佛法的法嗎？佛法的系統──不是說佛法需要跟上今時社會的生活嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    重複上述，沒有要你放下「安慰、保障和金錢系統」，而是要「提得起、放得下」，「不執著」就是這個意思。至於「金錢戒」是佛陀針對「出家人」和「出家人的團體」所說的。至於「道場」的運作，由在家人護持，金錢不要經過出家人就可以了！例如：社會公益行善團體，目前嘉義市【嘉邑行善團興】是一個很好的模式，造橋舖路也是可以不需要動到一分錢的！（以後會不會變質那就不知道了？聽說還出現幾個同名的。）

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    ♨ 問題之十九  ～☞
    【「想要」和「需要」所定義的，跟「業障」有關係嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    沒有所謂「業障」，「業」不是過去的事，當下的「念頭」就是「業」。如果只是單純的「想要和需要」（沒有動念）那是情緒，屬於「心」（受蘊和想蘊）的範疇，這已經是「果」了，所以不是「業」。一切生理或心理的需求，那也是「果」並不是「業」。「身業」和「語業」都要經過「念頭」，所以，當下的「念頭」才是「業」的主人和擁有者。

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    ♨ 問題之二十  ～☞
    【「生慧」哪裡可求？】

    ☼ 解答 ～➲
    「慧」不是要獲得什麼？「慧」是「捨」的意思！「捨」什麼呢？是要「捨念」，是要捨「貪瞋痴」的念，「離貪、離瞋、離痴」才叫「慧」的生起。

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    ♨ 問題之二十一  ～☞
    【「見法」哪裡可看？】

    ☼ 解答 ～➲
    剛才所說的「安慰、保障和金錢系統」和「天堂、地獄和因果業報」都是「法」，在你的「心」和「身邊的事物」都可「見法」，不假外求。

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    ♨ 問題之二十二  ～☞
    【好！很多「想要」都放下了！餘下的如果也都放下了多自在啊？】

    ☼ 解答 ～➲
    確實，當你「寫」完了以後，這些都能夠放下了；當你認真「思考」了以後，其他的「想要」也都能夠放下了，這就是「內觀」。的確很不容易！

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    ♨ 問題之二十三  ～☞
    【對「佛」來說，問題嚴重！對「佛教」來說，問題嚴重不嚴重？不好說！對「法師和師父」來說，認為問題不嚴重，所以發生問題了？】

    ☼ 解答 ～➲
    對佛陀來說，「假佛教」就不是「佛教」，所以並沒有所謂「真」佛教嚴重、「假」佛教不嚴重的問題，也沒有誰比較不「嚴重」的問題。

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    ♨ 問題之二十四  ～☞
    【做事和面對問題的是「法師和師父」。「法師和師父」已經很忙了，哪有「法師和師父」在哪裡找問題麻煩自己呢？（都希望乖乖牌的好信徒們。）這樣說可以嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    如果師父不想解決「徒弟」的問題，那麼師父忙著要解決誰的「問題」呢？（名利的問題呀！）又，「徒弟」的問題要交由誰來解決呢？所以，沒有心在「辦道」，都在求「名利」，卻想找藉口，才是真正的「問題」。（法不假外求，如果找到名利的師父，還不如自修來得好。）

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    ♨ 問題之二十五  ～☞
    【佛陀是信仰的嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    「四不壞信」確實就是值得我們信仰的──佛、法、僧、戒。

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    ♨ 問題之二十六  ～☞
    【佛教是信仰的嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    「佛教」的定義是「佛陀的教法」（不是宗教），祂是「法」，所以是值得我們「信仰」的。

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    ♨ 問題之二十七  ～☞
    【信徒是信仰的嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    不知道「信徒」的定義是什麼？能夠依教奉行，成就「四不壞信」、「四雙八輩」的聖者，稱為「聖僧」或「聖弟子」，他們不只是我們人類信仰的對象，同時也是「人天」的師表。

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    ♨ 問題之二十八  ～☞
    【地獄是信仰的嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    所謂：「果報還自受！」如是因、如是果。所以「天堂、地獄」不但是要堅定信仰，也是要拿來警惕自己的。

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    ♨ 問題之二十九  ～☞
    【真理尋求者，佛弟子（disciple）和佛信徒（beliver）有區別嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    佛弟子就是「真理尋求者」；真理尋求者如果沒遇見「佛法」就不是「佛弟子」；不知道「佛信徒」的定義是什麼？如果只是拿錢供養「寺院」的信徒，就不一定是「佛弟子」。

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    ♨ 問題之三十  ～☞
    【尋求真理者的特徵就是「發問」、「思考」和「修證」嗎？我幾個朋友都給法門絆住了，停在聞和思中間。各種法門各說各的法──要入對門，不給法門絆住，也是問題呢？】

    ☼ 解答 ～➲
    「修證、真相」要在「發問」和「思考」當中去培養，這就是「智慧」。如果有「智慧」就不會被法門絆住。如果一位師父經不起學生「提問」，這位師父，沒有資格教導學生，而他的「法門」恐怕也是有問題的。
    如果沒有師父，就應該自己問自己，才能夠激發自己「思考」的能力，這是了解「真相」最快的方法。（在這裡，不是要你問「世俗」的事，而是要問如何提升「戒定慧」有關的事。）

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    ♨ 問題之三十一  ～☞
    【找不到有誰敢宣佈他瞭解「真相」的？】

    ☼ 解答 ～➲
    我現在宣佈我了解「真相」：你自己和每一個人的身心「真相」，都是──「無常、苦、無我」。你除了要趕快自己做「內觀」以外，不知道這樣子的「宣佈」對你會有什麼幫助？

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    ♨ 問題之三十二  ～☞
    【「信徒」的內涵？】

    ☼ 解答 ～➲
    我也不知道「信徒」的定義是什麼？在佛經裡，只稱「佛弟子」或世尊的「聖弟子」。
    （題外話：）在《巴利佛經》裡，你是看不到「釋迦牟尼佛」這樣的稱呼，佛陀的「聖弟子」是不會直呼佛陀名諱的，大多尊稱：「大德！世尊！」（連「佛陀」二字都很少用。）在外道的經典裡，才會出現像「釋迦牟尼佛」這樣的名稱。

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    ♨ 問題之三十三  ～☞
    【「信徒」 = 「名利」嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    不能一竿子打翻一船人，「信徒」當中有為「名利」、也有為「求法」，有的是「愚痴」、也有的很有「智慧」，不能一蓋而論。

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    ♨ 問題之三十四  ～☞
    【佛陀當年再入世，是為了「那些能夠『獨立覺悟』的眾生」是嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    如果有人能夠「獨立覺悟」那麼何必需要佛陀再入世呢？

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    ♨ 問題之三十五  ～☞
    【佛信徒和佛弟子，不需要「依靠」法師、師父、法門和佛陀嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    佛弟子是需要「法」──「無常、苦、無我」的指導（不是法門），並不是需要「佛陀」，師父是指導「法」的人。

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    ♨ 問題之三十六  ～☞
    【當年佛陀成佛，需要「依靠」法師、師父、法門和佛陀嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    佛陀是覺悟他自己身心的「法」──「無常、苦、無我」。因為每個人都「有我」，沒有「老師」的指導怎麼會相信自己的身心是「無我」呢？所以「法」就是佛陀的「老師」！「法」不是「法門」，而是「真理或智慧」的意思。

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    ♨ 問題之三十七  ～☞
    【「戒律」尤其是「金錢戒」，為什麼說是「智慧」的所在？有說「戒律」是「死」的，怎麼說呢？】

    ☼ 解答 ～➲
    「以戒為師」怎麼會是「死」的呢？「戒律」不是「戒條」祂的精神是「慚愧心」，所以即使一點小小的缺失，即使是「戒條」沒有規定，若有愧於心，也是不應違犯。「戒律」不是頭上點戒疤，是可以由「戒律」而生禪定，由「禪定」而生智慧的，才可以稱為「戒律」。
    「法」本來是無形的，可是，當實踐顯現出來的時候，就稱為「戒律」！所以「法」就是「智慧」，那麼「戒律」更是「智慧」。

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    ♨ 問題之三十八  ～☞
    【現時有沒有「法師、師父、出家眾和在家眾」開悟成佛陀的呢？】

    ☼ 解答 ～➲
    「開悟」這個詞有問題，在《巴利佛經》裡稱為「現等覺」，「現」是「發現、洞察」的意思，可見「法」本來就存在在那裡，不過是等著我們去「發現」而已，並不是眛於「法」而從心裡面去「悟」。所以說：現在講「開悟」的人，絕對是沒有「悟」的人。

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    ♨ 問題之三十九  ～☞
    【請分享這《佛遺教經》對「金錢戒」怎麼說？】

    ☼ 解答 ～➲
    《佛遺教經》已經做成影片，請觀賞──
    「一切種植，及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。」「因依此『戒』，得生諸『禪定』，及滅苦『智慧』。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人，能持淨戒，是則，能有『善』法；若無淨戒，諸『善』功德，皆不得生。是以當知，戒為：『第一安穩，功德住處！』」

    （https://www.youtube.com/embed/FRvsAKi8MDM?list=PLGKyot-CxNKQQpbN3cWqwiY3H2KtojK6q）

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    ♨ 問題之四十  ～☞
    【佛陀跟羅漢，有區別嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    （巴利文：）Namo Tassa Bhagavato Arahato Samma Sambuddhassa.
    （禮佛偈：）皈命──於世尊、應供阿羅漢、無上正等正覺者。
    （佛不壞信：）如是，世尊實是：「① 阿羅漢──應供者、② 正遍知──正等覺、③ 明行足者、④ 善逝者、⑤ 世間解者、⑥ 無上士者、⑦ 調御丈夫者、⑧ 天人師、⑨ 佛、⑩ 世尊。」
    「阿羅漢」是世尊十個聖號當中的「第一位」，在《巴利佛經》裡「阿羅漢」就是「佛陀」最尊貴的聖號。並沒有「羅漢」這個詞，是以訛傳訛！

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    ♨ 問題之四十一  ～☞
    【請多多指教。謝謝！】

    ☼ 解答 ～➲
    以上的答覆很長，要慢慢讀、耐心讀、細心讀、細細讀，必要時也要請你多讀幾遍，才會懂得。

    ── 佛曆 2560.4.8（六）心法師 ──


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    ♨ 問題之四十二  ～☞
    【五蘊是指──色受想行識？】

    ☼ 解答 ～➲
    五蘊──色（客體：被認知的對象）；受（身體的感覺）；想（心裡的感覺）；行（認知的行為）；識（認知的結果）。

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    ♨ 問題之四十三  ～☞
    【一切的內外「五蘊」都是法。內外「五蘊」法──是指什麼？】

    ☼ 解答 ～➲
    內外五蘊──內五蘊（內六處）；外五蘊（外六處）。

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    ♨ 問題之四十四  ～☞
    【六根：內外「身心」的認知作用。六根是指──色？】

    ☼ 解答 ～➲
    六根（認知作用）──六根包含五蘊，五蘊也包含六根（是名也是色）。例如，眼根緣色境而生起：眼識、眼觸、眼受、色想、色思、色愛、色尋、色伺。
    其他亦同──耳根緣聲境……意根緣法境而生起：意識、意觸、意受、法想、法思、法愛、法尋、法伺。

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    ♨ 問題之四十五  ～☞
    【心：受蘊和想蘊。心是指──受想行識？】

    ☼ 解答 ～➲
    「心」不可以量化的原因是──「受蘊和想蘊」就包含「行蘊和識蘊」了。「五蘊」也是不可以量化的──「五蘊」當中的每一蘊，也是包含其他各蘊；因為這些都是緣起的，不可能單獨存在的！
    所以，對於「心」我們只能從「緣起」的角度來看──在修行上的意義來說，因為已經提到「識蘊」（認知的結果）了，又有「念頭」（Sati：認知的行為）是「行蘊」，故在此所討論的「心」就是「受蘊和想蘊」。至於別人怎麼去定義「心」？不是這裡所討論的範圍。
    請參考《有明小經》(MN 44) 所說：「居士毘舍佉！➊ 『入出息』為身行也；➋ 『尋、伺』為語行也；➌ 『想及受』為心行也。」

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    ♨ 問題之四十六  ～☞
    【識：認知的結果。識蘊如何成為是「結果」？】

    ☼ 解答 ～➲
    佛陀說：「緣行而有識」、「緣名色而有識」、「緣眼於色，而眼識生，三事和合而有觸……緣意於法，而意識生，三事和合而有觸」。

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    ♨ 問題之四十七  ～☞
    【識：又如何成為「愚痴和智慧」？】

    ☼ 解答 ～➲
    請參考《六處相應‧拘絺羅經》(SN 35.232) 所說：「友拘絺羅！眼非諸色之繫縛，諸色非眼之繫縛，於此，兩者為緣，所生之欲染，此始為繫縛……友！世尊有此眼，世尊以眼見色，世尊無欲染，世尊善得心解脫。」

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之四十八  ～☞
    【慚愧心也是心的一部分？慚愧心是──色蘊的？受蘊的？想蘊的？行蘊的？識蘊的？】

    ☼ 解答 ～➲
    慚愧心是「想蘊」，也是「心」的一部分。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之四十九  ～☞
    【修心是修──色蘊的？受蘊的？想蘊的？行蘊的？識蘊的？】

    ☼ 解答 ～➲
    我沒說「修心」啊？你所說的「修心」是什麼意思呢？
    你是說修「清淨心」還是「妄想心」？
    這些所謂「阿賴耶識、如來藏心、常住真心……」都是「我見」屬於「想蘊」的範疇，是無法出離輪迴生死的！
    在原始佛法裡，所謂「修心」是「修定」的意思──既不是修「清淨心」；也不是修「妄想心」。
    「修定」（修心）是包含「受蘊」（色界禪）和「想蘊」（無色界禪）。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之五十  ～☞
    【要遵守五戒是要修心？】

    ☼ 解答 ～➲
    應該知道學佛的次第：「戒 ➜ 定 ➜ 慧」。還沒有「遵守五戒」要如何「修定」（修心）呢？

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之五十一  ～☞
    【要保持正念是要修心？】

    ☼ 解答 ～➲
    先要「遵守五戒」以後，才能守護根門稱為「正念」；修習「正念」就是「修定」（修心）的開始。修習止觀，「正念」是第一個，沒有「正念」是無法「修定」（修心）的。

    修習「七菩提分」的次第：➊ 念菩提分、➋ 擇法菩提分、➌ 精進菩提分、➍ 喜菩提分、➎ 輕安菩提分、➏ 定菩提分、➐ 捨菩提分。

    請參考《有明小經》(MN 44) 所說：「居士毘舍佉！➊ 得『一心頂點、最初心意』是定也；➋ 『四念住』為定之禪相也；➌ 『四正勤』為定之助緣也；➍ 以上諸法之『練習、修習、多所作』，是定之修習也。」

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之五十二  ～☞
    【慚愧心是「mind」？要有慚愧心是要修心？】

    ☼ 解答 ～➲
    「修心」是「修定」的意思──（修定）不是修「慚愧心」──沒有「慚愧心」就沒有「遵守五戒」；沒有「遵守五戒」就沒有「正念 ➜ 正定」。
    所以要有「慚愧心」，不是「修心」，而是要圓滿「遵守五戒」的意思。

    ── 佛曆 2560.4.12（三）心法師 ──

    ༺ ⎈ ༻


    ♨ 問題之五十三  ～☞
    【十二因緣法是「法」或者是「法」的一部分？】

    ☼ 解答 ～➲
    「法」是緣起，「法」是真理──無常、苦、無我。既然「法」是真理，所以「法」是「常法」。「法」不是任何「東西」，也不是任何「東西」的一部份；然而「法」也是任何「東西」，因為任何「東西」都離不開「法」。
    所以「四聖諦 = 十二因緣法 = 法」是完全相同的「法」，而不是誰是誰的一部份。
    在世界上，沒有完全相同的「東西」，卻有完全相同的「法」──無常、苦、無我。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之五十四  ～☞
    【六道中──儒家只談「天道」和「人道」？】

    ☼ 解答 ～➲
    儒家和道家一樣，也有祭祀宗廟和鬼神。所以，天道、人道、鬼道都有。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之五十五  ～☞
    【「佛法」是「法」的一部分？例子：狗是動物，動物不是狗？】

    ☼ 解答 ～➲
    ➊ 「佛法」不是「法」的一部分，「佛法」就是「法」。
    ➋ 「狗、動物、汽車……」都是「法」。例如：「狗」是無常、「動物」是無常、「汽車」也是無常……「狗」是苦、「動物」是苦、「汽車」也是苦……「狗」是無我、「動物」是無我、「汽車」也是無我……。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之五十六  ～☞
    【比如「汽車」，「汽車」的「佛法」和「法」都在哪裡？】

    ☼ 解答 ～➲
    「汽車」是──無常（不斷衰老）、苦（壞滅性：必然會壞）、無我（無法擁有與主宰）。你在「汽車」上的每個地方，都可發現這些「法」。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之五十七  ～☞
    【汽車沒生命，也能受苦？】

    ☼ 解答 ～➲
    如果說「汽車」沒生命，它就「不會折舊、不會故障、不會損傷、不會事故、不被偷盜、不會違規、不被拖吊、不繳罰單、沒有稅單……嗎？」以上這些──「苦」只要發生其中之一在你身上，而且──因為車子是「你的」，你必然會因此而「受苦」。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之五十八  ～☞
    【汽車沒生命，沒有「我」，哪談得上「無我」？】

    ☼ 解答 ～➲
    沒有任何「東西」，是可以擁有或主宰的，稱為──「無我」。如果你認為車子是「你的」，那它為什麼「會折舊、會故障、會損傷、會事故、被偷盜、會違規、被拖吊……呢？」這些都不是你所能「控制」的，所以是「無我」。不只是車子，連你自己四大假合的「色身」，它什麼時候要「生、老、病、死……」也都不是你所能控制的，所以是「無我」。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之五十九  ～☞
    【「六識」跟世間人說的「靈魂」有什麼不相同？】

    ☼ 解答 ～➲
    世間人說的「靈魂」，一般是說「亡靈」多指「鬼道」眾生。
    「六識」的範圍很廣，所有眾生都有「六識」，並不只是「鬼道」而已。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之六十  ～☞
    【「靈魂」有什麼「身體」？】

    ☼ 解答 ～➲
    每一眾生都有「五蘊」，每一「蘊」代表一種身體，所以，可以這麼說：每一眾生至少有「五種」不同的身體。如「五蘊身」──六色身、六受身、六想身、六行身、六識身等。因為每一眾生「身體」的種類很多，所以，這就是為什麼？「佛法」不講「靈魂」只講「五蘊身：六色身……六識身」的原因。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之六十一  ～☞
    【是「靈魂」達到解脫「涅槃」的嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    不是「靈魂」（也不是五蘊身：六色身、六受身……六識身）達到解脫「涅槃」，而是「貪心、瞋心、痴心」達到解脫「涅槃」。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之六十二  ～☞
    【「靈魂」也是帶有「善惡業」的嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    「靈魂」（五蘊身）是不能離開「法」的，沒有「善惡業」就沒有「靈魂」（五蘊身）。「法」也就是「因緣果報」的意思；在佛法裡，最好是講「五蘊身」不要講「靈魂」。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之六十三  ～☞
    【「靈魂」也是「無常」？「苦」？】

    ☼ 解答 ～➲
    「靈魂」（五蘊身）都是「法」，當然離不開：無常、苦、無我。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之六十四  ～☞
    【貓要吃老鼠，我把老鼠救了。我對老鼠造善業？如何使用「戒定慧、貪瞋痴」來區分？】

    ☼ 解答 ～➲
    所謂「戒定慧」並不是要你「對老鼠造善業」，這與「戒定慧」無關，而是你先要把「五戒」持守好，然後才能講到其他「戒定慧」修行的事。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之六十五  ～☞
    【我對貓造惡業？如何使用「戒定慧、貪瞋痴」來區分？】

    ☼ 解答 ～➲
    佛法裡所講的「善惡」，和世間人所講的「人我是非」（對貓造惡業）是不同的！你第一步應該先把「五戒」持守好，其他「人我是非」的戲論，不要再去管它了。
    （「佛說善惡」和「人我是非」的差別請參考《眾善奉行》）

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之六十六  ～☞
    【在同一個時刻，我到底有造業嗎？是善業還是惡業？如何使用「戒定慧、貪瞋痴」來區分？】

    ☼ 解答 ～➲
    五戒：不殺生（仁）、不偷盜（義）、不邪淫（禮）、不飲酒（智）、不妄語（信）。
    如果你希望貓不造「殺業」當然很好，但是自己要先守好「不殺生戒」。同理可證，如果你希望其他人都能持守「五戒」當然很好，但是自己要先守好「五戒」。
    如果你持守「五戒」是希望得到別人的讚歎或出名，如果不是為了「解脫」，就不是單純的「善」；而貪「名聞利養」卻是「惡」。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之六十七  ～☞
    【如何成就無漏的「智慧」？】

    ☼ 解答 ～➲
    佛法是講次第的：「戒 ➜ 定 ➜ 慧」。「五戒」守不好，就沒有「定」；沒有「定」，又何必奢侈談：如何成就無漏的「智慧」呢？

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之六十八  ～☞
    【輪迴之苦跟「三法性」之苦，有什麼不相同嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    看你怎麼解釋「輪迴」？「三法性」之苦──身心內外的「壞滅性」，是片刻不離、隨時發生的。在佛法裡所說的「輪迴」之苦──也是片刻不離、隨時都在發生的！

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之六十九  ～☞
    【無漏智慧，是「四聖諦」之「道諦」嗎？有什麼相同嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    「無漏智慧」是「四聖諦」的全部，不只是「道聖諦」而已。換句話說「戒 ➜ 定 ➜ 慧」完整的每一過程──全部都是「無漏智慧」。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之七十  ～☞
    【造善業的「果」──這個「果」就是「涅槃」嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    世間人都以為「果子」是「生」出來的，一定會有「生」的過程。
    但是涅槃這個「果子」是「滅」出來的，一定會有「滅」的過程。
    是由什麼「滅」出來的呢？是由戒定慧「滅」出來的！
    一定會有什麼樣「滅」的過程呢？一定會有貪瞋痴「滅」的過程！
    故出離三界的「善業」和「佛果」完全不是像一般人所能想像的。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之七十一  ～☞
    【謝謝！學習了很多，可是還有不清楚的請教師父，謝謝！】

    ☼ 解答 ～➲
    難得有人問這麼多的問題，我沒辦法一下子打那麼多字，所以耽誤了幾天，謝謝你的耐心！對於你所問的問題，建議能先整理一下再發問，問題會比較看得清楚；另外「聞慧 ➜ 思慧 ➜ 修慧」最關鍵的還是「修慧」，希望能多思考及修持。
    如果還有不清楚的地方，歡迎再來問我、切磋討論！

    ── 佛曆 2560.4.12（三）心法師 ──

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    ♨ 問題之七十二  ～☞
    【這些問題都不好理解,請多多的指教：「法」不是任何「東西」，也不是任何「東西」的一部份；然而「法」也是任何「東西」，因為任何「東西」都離不開「法」? 】

    ☼ 解答 ～➲
    對於法還不明瞭，是正常的，因為是屬於「慧」的範圍。
    佛法是講次第的：「戒 ➜ 定 ➜ 慧」。
    應該先把「戒」先守好，你的智慧就會慢慢出來了，現在多說也是無益處。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之七十三  ～☞
    【「法 = 三法性 = 四聖諦 = 五蘊 = 十二因緣法」是完全相同的「法」，而不是誰是誰的一部份。如何使用這些卻有完全相同的「法」？】

    ☼ 解答 ～➲
    如何使用？就是要「持戒」，「持戒」就是智慧，智慧不是用嘴巴講的。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之七十四  ～☞
    【為什麼人要「持守五戒」？其他動物、植物、無生物……不需要「持戒」呢？】

    ☼ 解答 ～➲
    ➊ 如果你真心想要「持戒」，何必問其他人或動物有沒有「持戒」？除非你想當動物、植物、無生物……嗎？如果你能把妄想心、精力節省起來，你不是就有智慧了嗎？這就是「持戒」的意思！

    ➋ 一切人類、動物、植物、無生物……如果都是「離慾」的，那麼它們就不用「持戒」。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之七十五  ～☞
    【汽車沒生命，也能受苦？汽車不「受苦」，是汽車的主人「受苦」嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    別人的車子與你無關！如果是你自己的車子，為什麼要那麼愛惜呢？

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之七十六  ～☞
    【汽車折舊、故障、損傷、事故、違規、被拖吊，一切「生、老、病、死」──這些都是無常嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    那還用說？

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之七十七  ～☞
    【持守五戒是為了「解脫」。「解脫」什麼？什麼「綁住」了？】

    ☼ 解答 ～➲
    貪瞋痴綁住、妄想綁住。
    解脫貪瞋痴、解脫妄想。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之七十八  ～☞
    【如何滅去惡，而保留善？】

    ☼ 解答 ～➲
    持戒！

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之七十九  ～☞
    【是人死後，貪瞋痴「滅」，才可能出離三界？】

    ☼ 解答 ～➲
    誰說要等死後？人死後還能夠做什麼？

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之八十  ～☞
    【「樹」是如何出離三界？】

    ☼ 解答 ～➲
    你想要當樹嗎？

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之八十一  ～☞
    【「聞慧 ➜ 思慧 ➜ 修慧」希望能多思考及修持。最關鍵的還是「智慧」吧？】

    ☼ 解答 ～➲
    「持戒」就是智慧，智慧不是用嘴巴講的。

    ── 佛曆 2560.4.18（二）心法師 ──

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    ♨ 問題之八十二  ～☞
    【我的「法師」祇瞭解本身法門，都不清楚瞭解其他法門。「法師」都使用本身法門之定義，去詮釋其他法門的「法」，所以「法師」都不能夠了解自己所說的其他法門的「法」？】

    ☼ 解答 ～➲
    如果你的老師能夠給你答案，你今天就不用來問我了！
    如果你今天要學習的是原始佛法，你應該放下你的老師所交給你的法。如果腳踏兩條船是沒有辦法學習的！

    ♨ 問題之八十三  ～☞
    【獲得「無常、苦、無我」的「智慧」，能夠成就什麼「最終目標」？】

    ☼ 解答 ～➲
    遠離貪欲。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之八十四  ～☞
    【是先有「貪、瞋、痴」才生起「念」的。是嗎？還是先有「念」才生起「貪、瞋、痴」呢？】

    ☼ 解答 ～➲
    正念：沒有貪瞋痴。
    妄念：先有攀緣五根境界的「念頭」，然後才會生起「貪、瞋、痴」的「心」。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之八十五  ～☞
    【「見法」是──看山是山，看水是水。是嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    「戒具足」是見法。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之八十六  ～☞
    【佛是「覺」？】

    ☼ 解答 ～➲
    佛是「戒、定、慧」，「戒、定、慧」就是法。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之八十七  ～☞
    【「戒律」跟「戒條」有何區別？不一樣嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    對於不「持戒」的人才有差別。
    佛法的實踐，稱為「戒律」；戒律的學習，稱為「戒條」。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之八十八  ～☞
    【怎麼能夠相信自己的身心「慚愧心」的「標準」是對的？「心」可是一切問題的根源嗎？】

    ☼ 解答 ～➲
    「慚愧心」的「標準」就是「持戒」，「持戒」的人才會知道有「慚愧心」的「標準」。
    一切問題的根源都是「心」，但「心」也不是真正問題的所在。更確切的說：「一切問題的根源是──『心』不知道『法』、『心』誤用了『法』」。你的「方法」用得不對，一直問問題而不「持戒」。

    卍        卍        卍

    ♨ 問題之八十九  ～☞
    【請師父詳細描述。當「法」實踐顯現出來的時候，就稱為「戒律」，更是「智慧」？】

    ☼ 解答 ～➲
    比如說你剛剛在問：「慚愧心」的「標準」是什麼？
    「慚愧心」的「標準」就是「法」，但是你對「慚愧心」的「標準」是模糊的！你不知道什麼才是「慚愧心」？
    但是有佛出世，告訴你要「持戒」，這就是「法」的真實顯現，讓你很清楚知道「慚愧心」的「標準」是什麼？當然是「戒律」！
    所以說：當「法」實踐顯現出來的時候，就稱為「戒律」，更是「智慧」。

    後記：
    你並沒有把以前的消化；所問問題也沒有整理，一直重複問同樣的問題。
    看來！你還是不想持戒，這樣子我以後就不用浪費時間回答你的問題了！

    ── 佛曆 2560.4.18（二）心法師 ──

    ༺ ⎈ ༻


    ♨ 問題之九十  ～☞
    【不好問！持戒只是束綁？謝謝指教了！】

    ☼ 解答 ～➲

    ღ 談：戒貪 ～❤
    辛苦付出方收成，無勞而獲危險生。
    冷靜戒貪斷迷惑，破除騙局心自清。

    持戒的人，有所為、有所不為，才是真自由。
    不持戒的人，被情慾控制不自主，才是束綁。

    ⚆ 自私未必惡、利他未必善 ～❤
    因為一切佛法的根本精神，就是在講「戒定慧」。
    佛陀只教人要放下「貪欲」，不是放下「利益」！

    所以「貪財」是不符合戒律的；然而「廉潔」卻是符合戒律的。
    「貪財」與「廉潔」誰善誰惡？是以「持戒」與否？作為標準！
    而不應該是以「自私自利」與否？作為標準！（完） ～☕

    ── 佛曆 2560.4.21（五）心法師 ──

    ༺ ⎈ ༻

儒宗醒世 Confucianism awakens the world

    《儒宗醒世》鳳邑明德社喜善堂 著

    序：

    書之著作頒世，乃是提供世人知識及記錄過往事蹟，因書不斷創新，所以世人知識也愈多元化，善書亦是同樣，隨著時代潮流變化，而有不同勸化世人文章頒世來勸化人心。雖然科技日日在創新，但鬼神之事卻是科學無法證明。許多奇巧之事更是令人驚奇，說是巧合倒不如說是神祐善德之人也。

    今喜善堂神人再度承擔天命，奉旨著作新科，其書不但勉勸世人積德行善，更是合乎時宜，來勸化世人，在文明社會積極行善，改變自己命運，書中更有諸多玄機妙理，世人若能再三詳讀，必能悟出其中奧妙之處，可以達到修身養性、改變人生已注定之劣運，進而逢凶化吉、改變運途也。

    願世人擁有此書者能珍惜，好好領悟，並且轉贈有緣人，如此功德無量矣！爰此為序。

    讚：

    癸巳桐月，油桐花開；喜善神人，繼往開來。
    玉詔高懸，滿堂光彩；著作新科，聖神登台。
    揮文述理，醒化迷呆；諸生耐勞，堅志不怠。
    勤修功果，必出賢才；社會繁雜，互相疑猜。
    為謀權利，害人不該；手足不和，全為分財。
    世情冷暖，令人嘆哀；改變命運，唯將善栽。
    奉勸世人，心存仁愛；因果報應，自有安排。
    惡業不改，自惹禍災；天理難容，殃及後代。

    詩：

    人有禍福德安排，修功化危避凶災。
    細思著書始終苦，專心能得甘露來。

    賦：

    細思兮疾病苦，健康即是福。
    細思兮患難苦，平安即是福。
    細思兮饑寒苦，飽暖即是福。
    細思兮露宿苦，有屋即是福。
    細思兮無財苦，無債即是福。
    細思兮負債苦，勤儉即是福。
    細思兮孤獨苦，妻子即是福。
    細思兮被欺苦，有量即是福。
    細思兮含冤苦，寬恕即是福。
    細思兮奔波苦，有家即是福。
    細思兮煩惱苦，知足即是福。

    卍　　　　卍　　　　卍

    【第一品】  詩：

    天性忠厚慈憫心，樂善好施德護身。
    忍氣吞聲非弱者，作惡多端罪業深。

    ☼ 談：善不可欺盡 ～➲

    欺善怕惡乃是大多數人之通病也，俗言云：「人善被人欺，馬善被人騎。」世人遇到兇惡之人，總是低聲下氣、禮讓三分，若是遇到善良之人，言詞卻是咄咄逼人，不管理直或理虧，就是要善良之人讓步，此種人可說是可惡至極也。

    蓋對善良之人不但要尊重，更要以禮相待，因善良即代表天理，欺凌善良則是欺天逆理，將來必受報應也。人與人相處，首重就是要互相尊重，若是畏惡欺善，不但是自己在積惡業，更是將禍根留於子孫，世人豈可不慎乎？

    善得福、惡招禍，乃是自古至今，世人皆明白之道理。也唯有向善方能得神佛護佑。

    願世人知善而為，對善良之人更應尊敬，方是為人處世之道也。

    卍　　　　卍　　　　卍

    【第二品】  詩：

    善書勸化有良規，光陰易逝無法追。
    待人之道誠為本，處事公正心不虧。

    ☼ 談：以誠待人 ～➲

    孟子曰：「以德服人者，中心悅而誠服也。」

    蓋人非木石，皆有人情義理，若能行以至誠，就算是心思狡如山鬼之人，亦能被誠心感化而心服也。

    今之社會有太多人雖然是高高在上，但卻是不問是非，只以權勢、財勢來壓迫他人屈服，雖然能一時壓制他人，但非真正得到他人內心之服從，更不知他人內心是如何不滿與憤怒？此種情形，對於擁有權勢之人，是非常危險之事。一旦權勢盡失，自己將面臨眾人背叛與疏遠，背後流言必是難聽至極也。

    故人與人相處亦是同樣，必須以誠待人，方能得到真心與尊重也，若以利益為前題，那所得到只不過是短暫利益，彼此更是互相利用而已，一旦發生衝突，說出之言可是刀刀見骨，亳不留情面。希世人能以誠待人，方能得到真心之友也。

    卍　　　　卍　　　　卍

    【第三品】  詩：

    宿世功過定今生，怨天恨地難華榮。
    救難憐貧應勤做，富責長久惟善行。

    ☼ 談：富與貧之悟覺 ～➲

    俗言曰：「天下有二苦，黃連苦、貧窮更苦。」
    世人若能選擇，無人願屈就貧窮，但世間就是如此，有貧就有富，貧富乃是上蒼對人性最好之考驗。富貴之人若能大徹大悟，為何自己有如此幸運，比他人擁有富貴之命？在一番領悟之下，是否能為社會做出有公益之事？非是一心一意想享受天下樂也。

    世上第一好事，莫如救難憐貧，濟人危急不在金錢多寡，而在自己方便心，殘菜餘飯可助人饑，敝衣敗絮可助人寒，雖是小惠亦可成大德，所以錢財方面，寬一分待人，省一分濟人，久久成習慣，必成大善果也。

    身居貧窮之境，更應醒悟世間一切皆是冥冥之中已注定，非是世人所能強求而得，所以更應該勤積善果，以化消前世孽業及祖上之遺殃，待殃盡必昌，千萬不可恨天怨地，處處責怪他人，如此不但無法消前愆更添新惡，如此必是永遠無法改變自己命運也。

    貧與富皆是命中有數，非是聖神仙佛及術士所能改變，唯靠自己之功德來添福也，望世人知悉。

    卍　　　　卍　　　　卍

    【第四品】  詩：

    百善為首孝當先，勿作逆兒損福田。
    鞠養劬勞思罔極，父母皆是前世緣。

    ☼ 談：孝 ～➲

    夫百善孝為先，孝順之人，天地聖、神、仙、佛皆欽也，故人立身於世，不可不知孝也。但千萬不可假用孝順之心，假借父母之意來挑撥手足之感情，如此不但是忤逆不孝，更是罪大惡極也。在今社會有太多手足之情，隨著歲月增長而淡薄，甚至為了產業，手足之間責怪父母分產不公，更甚者不惜動干戈對簿公堂，此者乃是為人父母最不願意看見，更是最傷心之事也。

    自古至今，固有文化所提倡之孝順，在今社會金錢觀念之下是愈來愈淡，財與孝似乎晝上等號，有財方有孝，為財每日照顧雙親，似乎是世人偏差觀念也，社會有太多被遺棄之老人，甚至壽終後，子女皆不願負責善後，實令人心酸也。俗言曰：「死後拜豬頭，不如在生一粒豆。」其言乃是要世人，雙親在世時期好好孝順，待其壽終時所做一切排場，皆是無濟於事也。孝順之人，天必賞之，天不絕孝子之路，願世人好好珍惜雙親在世時，孝順雙親之機會也。

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    【第五品】  詩：

    儒家重禮志要堅，宗教同理善為先。
    醒化迷客須耐性，世人舉止學聖賢。

    ☼ 談：抗惡與刻苦 ～➲

    科技進步，資訊發達，世人知識普遍提升，社會愈競爭，造成貧富差距愈大，貧困之人為了三餐，每日忙碌奔波，卻感覺日子愈來愈艱困；心思複雜之人為了三餐生存，違法做事。所謂：「饑寒起盜心」就是此理。

    雖然困苦之人遭遇令人同情，但國有國法，不能為了生存就能走到違法亂紀此地步，否則社會豈不是大亂矣！心思單純之人，良心告知不能違法做事，但終究無法克服困苦而選擇人生終點，甚至連家人也一同陪葬，此行為實在不可取。

    言曰：「留得青山在，不伯無柴燒。」其意是告知世人，只要留下生命存活就有機會，肯努力吃苦，最終必能改變環境，違法做事與結束生命，皆是不正確行為。

    違法則是惡，輕生則是畏苦，自己無法戰勝環境，反被環境打敗，世上無不能解決問題，而且條條大路皆適合社會各種人選擇，只要堅定心志，肯吃苦必能創造新局面，願世人能抗惡克苦，共勉之。

 

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    【第六品】  詩：

    身勤耕耘不知休，烈日當下汗水流。
    食物遍地應珍惜，暴殄天物地獄囚。

    ☼ 談：殄惜食物 ～➲

    夫民以食為天，五穀之收成，皆是農夫歷盡艱辛萬苦，流盡無數汗珠慇勤耕作，何等艱辛方能收穫也。

    然觀今世人，不但不珍惜得之不易食物，甚至任意暴殄食物，每日拋棄大量食物，實在令人憂心，可以說是人在福中不知福。

    於今世界上許多人在缺糧中生存，每日飢餓度日，如果身在衣食無缺之你，能體會飢餓中之人如何艱辛過日？不知你是否還能如此浪費食物嗎？

    不知珍惜之人，上蒼必削你之福分，但願人能珍惜萬物方能久富，珍惜食物是積財富最基本條件，望世人珍惜之。

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    【第七品】  詩：

    處事無私君子心，巧言令色難立身。
    嫉惡如仇行正義，以德為本眾人欽。

    ☼ 談：正偽君子 ～➲

    孔子曰：「鄉願，德之賊也。」可見外表假裝老實之人，對道德傷害有多大？於今社會有太多知識份子，藉自己有高深學問，表面上高談闊論，處處為蒼生福祉設想，但背後卻做出陰險奸詐，損人利己之事，此種捨棄道德操守之知識份子，可說比無學問作惡多端之人更可惡，罪業更深矣。所謂正人君子，是因為潔身自愛，堅守節義最後防線，就算生活再如何困苦，也不願做出達背天理道德之事，寧願捨身成仁，也不願求生害仁也；而偽君子只有想到自己之利益，無大眾利益可言，人前一套，人後又是一套，最可恨之事，就是為自己利益設想而陷害他人也。

    故正偽君子如同善惡，正人君子如善源滋潤大眾，為大眾謀求利益，而無私人之利。偽君子如同狂風暴雨摧殘大地，使人民不聊生，令人痛恨唾棄，願世人要做真正仁人君子也。

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    【第八品】  詩：

    敦厚樸實心虔誠，修養品性專業精。
    萬事計較損其福，上蒼冷笑願難成。

    ☼ 談：世人不可太計較 ～➲

    人活在世上，從呱呱落地，直到老邁，短短數十寒暑，可說如夢一場，故應以廣大胸襟去面對一切，何須太計較？但觀世人十有八九就是愛佔小便宜，事事斤斤計較，錙銖必算，就是怕別人佔了便宜，親朋好友有時為了小小之事就爭執不休，到最後口出惡言，傷了和氣，從此反目成仇、六親不認，真是悲哉！俗言曰：「吃虧就是佔便宜。」兄弟姊妹為了產業，為了奉養雙親而互相不讓步，到最後形同陌生人，真是令人心寒，財產乃祖上所遺留，有幸得之，應抱持惜福之心，無緣得之也不應該埋怨，財非是你所賺，憑什麼計較？而奉養雙親乃是天經地義之事，有幸奉養乃是最大福報，兄弟尚在計較奉養天數，真是不孝逆天也。

    俗言曰：「花無百曰紅，人無千曰好。」事事計較之人，上蒼豈可讓你稱心如意？唯有敦厚樸實，默默承受之人，方能得到福報也。尤其奉養雙親更是為人子女應有責任也。願爾世人好好想之，事事計較，不但無法得到真正快樂，更是自己在損自己之福分也。

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    【第九品】  詩：

    人生短暫如浮雲，善孝如草早逢春。
    錯過光陰悔何用，悟覺世事入善門。

    ☼ 談：世上不能等之事 ～➲

    人活在世間，在有限生命中，難免錯過時機而失去本有之物，但若能再把握時機，亦可再度擁有。例如金錢失去，再賺就擁有；事業失敗，亦可東山再起；摯友失去，亦有機會再逢知己也。世上不讓人等待者，為行孝與行善。常看世人在失去雙親後，方後悔為何雙親健在時，無好好侍奉雙親？盡孝雙親？千責怪、萬懊惱皆無濟於事，上蒼永遠疼惜孝順之人是不變之理，孝順更是改變自己往後命運之方，所以世人必須牢記：為人子女孝順雙親，是應有責任與義務也。

    行善更是世人要做之事，行善乃是自己內心發出慈悲心，而非是要世人歌頌你大德也。隨歲月流失，人之功與過也逐漸增加中，善德乃是自身保命符，更是一家中興盛之源。俗言：「積善之家慶有餘。」更說明善是一家瑞祥之旺源也。常聽世人曰：「等我有錢有閒時，就要開始行善願。」但真正等到那一日，心裡所想卻是如何利用時間與金錢好好享受世間一切，等到壽終之時，遇到科學、醫學無法證明之事，方後悔過去無善德來彌補，一切已遲矣！

    錢財要多少方能知足？是無法衡量，唯有世人放下心中貪婪，財自然足矣！做善事非是只有錢財可行，社會上有太多公益之事，須要你一舉之力方能完成，故世人只要有心行善，小小綿薄之力，亦可成大業也，故世上不能等之事「善」與「孝」也。

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    【第十品】  詩：

    真理條明無誤差，心有廉恥破迷邪。
    宗教勸善同一理，修身養性效儒家。

    ☼ 談：知恥 ～➲

    恥者：教導世人做事必須公正無私，謹慎所為，人為萬物之靈，必知恥，所以人不可無恥也。故社會愈進步，人性就愈複雜，明知違法之事，但為了利益，甘願捨棄羞恥之心，做出天理道德不容之事，當不法之事被揭穿，不但不認錯，反而強詞奪理，想盡各種理由來掩飾自己無恥行為，也許少數人被你冠冕堂皇之詞所迷惑，但大多數之人卻看清楚你無恥之行為，是醜陋到無藥可救地步，對你人格更看輕也。

    子曰：「知恥近乎勇。」一位知羞恥之人，對自己行為必是謹慎有加，因為深怕自己一小錯誤行為，不但讓自己人格被人看輕，甚至連累家人，受人指責嘲笑，所以知恥之人不犯連續錯誤，更是珍惜自己羽毛，絕不觸犯達法之事，如此亦是大善也。願世人能知恥而行。

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    【第十一品】  詩：

    世間如幻曇花現，名利富貴隨其緣。
    悟覺人生真意義，脫離輪迴證神仙。

    ☼ 談：人生最公平之事 ～➲

    大洞真經云：「世道茫茫走西東，多少田園也是空，尋得名利珍珍寶，付予兒孫一場空，一旦咽喉呼吸斷，了了然然總是空。」

    世上事雖有不公平之處，但最公平者，唯有人生到頭難免一死，聖賢顏回得年三十二，彭袓壽長八百，秦始皇一統霸業，至聖先師孔夫子、巨富石崇，貧窮范丹，最終無一倖免歸塵土也。

    俗言曰：「山中有千年樹，人間罕有百歲人。」人在世間如曇花一現，當生命大限來臨時，所有榮華富責、金山玉礦、文武英雄豪傑，皆是空手而歸，一切公平歸其無也。所留下是在世功與過來決定來世命運也。

    願世人能覺悟，今生有幸為人身，就應該好好修身養性，做出有益社會之事，方不負今世為人也，至於榮華名利乃是一時假象而已，當壽終之時，再多金銀財寶，你也無法帶走，出世既無，去世亦無也，所以上蒼賜予世人最公平者，來也空去也空，願世人悟覺之。

 

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    【第十二品】  詩：

    兄弟和睦必安平，反目成仇家難興。
    父母慈愛子女敬，來日歡顏振門庭。

    ☼ 談：珍惜兄弟情 ～➲

    有言曰：「兄弟不和，交友何益？」手足之親乃是父精母血而成血親之緣，奈何兄弟在各自成家後！其親情反而淡泊，但妻子娘家之情反而親密。

    兄弟之情本是要互相關懷與照顧，為何變得如此冷淡？尤其在家產有所差距之時，兄弟之間感情變成了嫉妒與不滿，心中所想只是為何你擁有產業，我卻散盡家產？不檢討自己行為，反而埋怨一切，手足之情，形同陌生人，父母若知，必淚流滿面，就算家業不分上下，心中已有結，必分出勝負方甘休，何必如此？

    兄弟之間是互相競爭，也是互相提攜，心想若要一直超越對方，非分出勝敗不可，只有造成手足之間更大仇恨，最後必定是互相不往來，如同仇人一般。

    今生有幸成為兄弟，更應珍惜此情，為人兄必須有照顧其弟責任，為人弟更應尊重兄長之意見，就算各自成家立業後，更應該時常保持關懷對方之態度，如此便成為地方佳話，若是一定要分出勝敗，只是在地方上成為旁人茶餘飯後笑話而已，願世人好好珍惜兄弟情也。

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    【第十三品】  詩：

    糊塗過日失本真，沉淪苦海難翻身。
    成仁取義名千古，弘揚聖理渡迷人。

    ☼ 談：悟人生 ～➲

    夫生死為人必經之途也，世人若不知生死究竟？則難免有失人生之價值也。順治皇帝曰：「來時糊塗去時迷，空在人間走一回。」故世人必須體會人生之意義！方不負此生為人之道也。

    蓋世人從天真無邪幼兒，進而立足社會，奮鬥到了年老而壽終，有人一生為非作歹，惡事做盡，擾亂社會安寧，對父母不孝，對人刻薄無情，心中只有個人利益，無大我之觀念，此種人可說是糟蹋人生。

    另外有人，年少努力打拚，積了不少財產，到了年老開始吃、喝、玩、樂，每日過著閒雲野鶴，無憂無慮、有錢有閒之生活，此種人非是享受人生，而是在浪費人生。最可敬之人，乃是一生心懷慈憫之心，時時關懷弱勢團體，見到生活陷入困境之人即伸出援手助之，心中無我卻有大我，此種人可說是真正體會人生，深知為人之目的，等待將來壽終必能脫離輪迴，樂證果位也。

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    【第十四品】  詩：

    滿心奸計喪天良，短暫得意非榮昌。
    人算不如天一畫，報應若到盡遭殃。

    ☼ 談：奸巧不如心善 ～➲

    有言曰：「千算萬算，不如天一畫。」是告誡世人心存天良做事，千萬不可用奸計來謀事也。世人常藉各種手段及各種奸巧之言，甚至假用聖神名義來謀取利益。

    聖神豈不知你奸巧心思？不拆穿你是給你有自省機會，望你能及時改過，若一直執迷不悟，只有斷絕你後路也；順你之意，是要你付出代價，更是教訓你，所求之事非是用奸巧心思就能得之。

    世人奸巧雖然能一時春風得意，但最終下場皆是悲慘，若非家庭失和，親情遠離，即是病苦纏身，一切皆是自做惡因，也是自食惡果，怨不得他人也。

    世人若能以心存善念換取奸巧心思，則冥冥之中聖神必佑爾家庭平安，子孫和樂。故希世人謹記，奸巧不如心存善德也。

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    【第十五品】  詩：

    辛苦付出方收成，無勞而獲危險生。
    冷靜戒貪斷迷惑，破除騙局心自清。

    ☼ 談：戒貪 ～➲

    魚在水中自由自在遊走，此時人若以誘餌誘釣此魚上鉤，世人必捕獲此魚而食之，此魚必亡命，為何眾魚中獨此魚上鉤？其理乃是此魚因貪餌之香，而走上亡命之路。貪者，世人之惡根，世間人因貪而身敗名裂，甚至走向絕路者不計其數，為何世人如此貪？皆是內心不知足，慾望過重所造成也。因此有太多奸巧之人，利用人性貪念，設下騙局誘你上鉤，騙走你一切金錢，等你覺醒一切已太遲。

    孔子曰：「老年時血氣既衰，戒之在得。」所以年老之人更應看清一切，保持心靈清靜，千萬不可受一時甜言蜜語所迷惑，因此即能防有心人設下騙局也。

    天下無白吃午餐，突來之喜更要小心應對，冷靜判斷，只要心中認為天下無不勞而獲之觀念，貪念不生自然可避開損失也。

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    【第十六品】  詩：

    生命短暫如曇花，捨生取義綻光華。
    英雄事蹟歷史載，萬古流芳世人誇。

    ☼ 談：生命意義 ～➲

    孟子曰：「生，亦我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。」聖賢者文天祥曰：「人生自古誰無死，留取丹心照汗青。」

    蓋人活在世上，當面臨生命與大義取捨時，往往令人陷入天人交戰，不知該如何？尤其顧慮親情，更是令人難以抉擇，最後留名歷史，受後人稱頌，流傳萬古者，乃捨生而取義也。

    生命之可貴是為社會大眾做出有益之事，若能捨生命救眾生之命，其大義行為必能留傳萬史，使後人永遠懷念其義行，生命不在久長，而是活得有尊嚴及意義，非是享樂世界，而是力行菩薩道。

    世間有富、有貧、有苦、有樂，若能發慈悲心，濟助突發困苦之人，不但為自己消災解厄，更是為子孫積福，聖、神、仙、佛更能佑你一家平安，望世人能體會生命之意義。

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    【第十七品】  詩：

    控制情緒心自清，動氣暴怒惹禍生。
    約束自己斷慾望，修養品格性聰靈。

    ☼ 談：約束自己 ～➲

    子曰：「以約失之者鮮矣。」約是節制之意，乃是約束自己，節制自己之私慾，遵守道德禮法也，所以人只要能自我節制約束，那做人做事有何失誤？便少有矣。

    世人因無法約束自己言行舉止，所以喜愛道聽塗說，進而傳播二手不實之言論，無形中傷害他人，甚至造成無法彌補之遺憾，此時也是造成了爾後因果報應之根由也。

    古云：「人非聖賢，孰能無過？」人必須勇敢承認自己過失行為，方能徹底改過前非，而要徹底做到約束自己行為慾望。就是要誠心誠意做到孔夫子所言：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿勳。」

    遵守法與禮規範，因為逾禮就是犯法，如果犯了法，不但自己受他人輕視，連親人也必受到他人鄙視眼光，所以世人不可不約束自己行為舉止也。

 

    卍　　　　卍　　　　卍

    【第十八品】  詩：

    困苦受助心記明，陷害恩人難容情。
    報應臨頭悔已遲，地府嚴判受酷刑。

    ☼ 談：人不可忘恩背義 ～➲

    俗諺有曰：「飲水思源，吃水果拜樹頭。」是要世人受人恩惠，必須永記在心，有朝一日若有機會，必需回報。

    奈何今世情，人情薄如紙，不但受恩不回報，反而恩將仇報，致使世人常曰：「寧願敉蟲，也不願救人。」社會雖然人情冷而無情，但有情有義之人亦不少，無情無義之人，天必有所制裁，因為忘恩背義之人，天豈容之？其下場必是淒慘無比。

    世人皆知善惡到頭終有報，也明白為人不該忘恩背義，但為何還如此膽大妄為？做出忘恩背義如此傷天害理之事，一切皆是自己將利看重矣！利超越了自己道德良心，致使做出違背天理道德之事，心想被你陷害之人，豈可甘願否？

    被你陷害之人壽終，魂到冥府向閻王控訴你不仁不義之事，等到因果報應臨身，不但自己痛苦無比，甚至折壽而亡，此時後悔何用？一切自做自受也，願世人千萬不可做出恩將仇報之事也。

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    【第十九品】  詩：

    靜心養性氣中和，見縫插針起浪波。
    道德觀念宜牢記，旁人冷笑又如何。

    ☼ 談：道與德 ～➲

    道者：路也，乃是回歸正途之路。何謂正途之路？是世人原本善徑也。中庸曰：「道者，不可須臾離也，可離非道也。」

    道者萬物之本，世上任何事物皆應俯順而行，不可違逆而做，猶如大自然同樣，應順勢而作，不可有人定勝天之念，若執意改變大自然形貌，不惜一切作之，將來大自然反撲力量，造成傷害將是世人無法預測也，此乃世人不依道而行所造成之惡果也。

    德者：得也，行善積德之意。人寄身於天地之間，應循天理良心而行，暗室不欺，坐懷不亂其心，臥不忘其善行，不怒、不怨、不驕、不妒是謂之心德。不顛倒是非，不無中生有，不揚惡，不亂傳謠言是謂之口德。行事公正無私，嚴以律己，寬以待人，凡事公正不阿，以身作則是謂身德也。

    道存於心，為之德；有德無功，果難成；有德無道，功難修；有道無德，即心魔生；社會上有太多之人滿口道德觀念，但心中卻無道德，所以騙財騙色，即是眾人所說之神棍也。

    故道與德相輔相成，缺一不可也，自古聖賢皆是道與德俱全，所以稱聖稱賢也，望世人，道與德俱修俱全也。

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    【第二十品】  詩：

    宗教說道利人行，德澤保身勤善耕。
    慈悲為懷惜萬物，功果圓滿樂飛昇。

    ☼ 談：慈悲心 ～➲

    人若能以恕己之心來寬恕他人，則能顯示其胸襟廣大也。奈何世人皆無此想法？總是對自己寬恕，而待他人嚴苛，自己犯法，總是想盡各種理由來掩飾自己過失，他人若犯錯即是嚴厲指責，亳不留餘地也。

    故對他人慈悲寬容，即是為自己留更遠之路，人無法永遠一帆風順，當自己陷入困境之時，昔日慈悲寬容之心，有可能是今日救命仙丹，因人會懷念你過去慈悲寬容，所以肯留一線生機予你，但若是過去你冷酷無情，今日他人絕不容你存在。

    因為一旦你東山再起，必是更加兇狠無情，所以俗言曰：「慈悲無敵人。」其意即是要世人心存慈悲原諒他人，即是給自己機會，更是讓自己未來之路更廣更遠也，願世人牢記在心也。

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    【第二十一品】  詩：

    感嘆世人道德丟，苦海茫茫任漂流。
    善惡到頭終有報，無常來到萬事休。

    ☼ 談：善與惡 ～➲

    易經有云：「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。」其言謂之，善事要不斷累積，自然德高望重，必受各方人士敬仰尊重；惡事若持續以作，不知悔改，終有一天必遭受天譴而身敗名裂，甚至折壽而終，魂歸冥府受盡酷刑。

    善事必須從善如流之速，見有善事立即做，絕不可有他人會做，不必我多事之心態，因善念稍縱即逝也；棄惡更要有嫉惡如仇之心態，視惡業如宿世仇人，絕不可為，絕不與之為伍也。

    俗言曰：「聞一善言、見一善行，行之唯恐不及；聞一惡言見一惡行，遠之唯恐不速也。」又言曰：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」其意即是雖是微小善事不斷做之，方能累積宏厚功果也，惡事不論是如何微不足道，亦千萬不可嘗試，因大惡皆是小惡不斷累積而成也。

    經云：「行善如春園之草，雖不見其長，但日有所增。行惡如磨刀之石，雖不見其消，但日有所損。」故善與惡皆是個人未來福運之根據，望世人慎為之。

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    【第二十二品】  詩：

    一時失敗莫灰心，力圖振作方是真。
    臥薪嚐膽忍其辱，東山再起創局新。

    ☼ 談：一時與一生 ～➲

    人從出生到壽終，不管王侯將相、達官顯耀，皆無法一生平順無憂，因為既是人身就有業相隨，世人常看到他人一時成功就讚賞不已，有心人更想盡辦法攀其親，藉此在眾人面前炫耀與成功者之關係，以此謀其利益；相對面對失敗者，卻是百般脫離關係，甚至落井下石，冷語嘲笑，心怕被其牽連也。

    世態炎涼，人情冷暖由此可知，不用怨嘆也不必怪造化作弄人，只要好好反省一切皆是業，更是命中所帶之劫數，不用太在意旁人眼光，生命未到終點，誰勝誰敗尚難下定論也，世上有太多成功者，皆是在一次又一次失敗中，力圖振作而成大業也。

    能忍受他人侮辱，日後必有成功之日也，而取笑他人失敗之人，當有一日自己面臨失敗，必是無顏見人，因為面對他人異樣眼光，自己必難過無法釋懷，所以不可隨便斷他人一生也。看人要看最後終點，方是正確也。

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    【第二十三品】  詩：

    寬恕待人積善功，處事原則學中庸。
    彼此設想了其意，拋棄成見促大同。

    ☼ 談：恕 ～➲

    子貢問孔子說：「有一言而可以終身行之者乎？」孔子曰：「其『恕』乎！」自己所不能接受之事，不可加在他人之身上。

    人活在世間，當自己遭受不如意時，或受到傷害，往往憤怒不平，非要事主得到嚴厲制裁方甘休，不管事情是否有圓轉之地，就是不肯原諒對方，一心一意要對方付出代價，何必如此？相同情形，如果自己是肇事者，心中所想就是事情快快結束，雙方和和氣氣來處理事情，所以自己不喜歡之事，同樣他人也不願發生在自己身上。

    俗語曰：「人情放一線，日後好相看。」就是此理也。有言曰：「原諒他人就是積善德。」若是自己心胸廣大，能以「恕」字來處事，那事事更能圓通而無爭執，願世人以「恕」字為處事原則。

 

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    【第二十四品】  詩：

    遇到艱難莫放鬆，勇往直前自然通。
    修行道路本是苦，堅持意志必圓功。

    ☼ 談：易與難 ～➲

    昔時有二扇門，分別為易門與難門，甲和尚選易行門進入，一路上風景美不勝收，暢通無礙，但最終盡頭，卻是此路不通也。乙和尚選擇難行門進入，一路上險象環生，雖有層層障礙難行，但最後卻得到佛法真意也。

    世人在社會上，總是喜愛選擇簡單容易之事而做，對艱難複雜之事物，總是有畏縮之心態，所以往往無法成大業也。聖賢曰：「知易，行難。」猶如世人修身養性般大眾皆知，為人要行正道，心要善良，對人要謙恭有禮，但認真實行者卻是難之又難也。為何？因為道理雖淺，但要做到卻是深之又難也。修身養性非是一日二日之事，而是要長期品性修養，方能襯托出來之性也。如同選擇難行門同樣，起初雖然非常艱辛，但只要堅持意志，將有一日必能成大道也。

    故世人在行善之路，剛起步雖有猶豫，但只要心中意念堅定，一點一滴累積而成之果必是浩大也。願世人在修身行善之路上，能有始有終，堅持走下去也。

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    【第二十五品】  詩：

    今生享榮前世功，珍惜福分不敗空。
    善業不斷德雄厚，子孫安樂家和通。

    ☼ 談：福不可享盡 ～➲

    現時之福乃享於祖上之遺德，未來之福則積於自己之德行也。

    世上有不少之人，從出世就享受人間一切福分，此乃本身前世有修善功也。世上有太多之人就無如此幸運，每日勞心勞力來追求三餐飽，而眼見從小出世，就不須勞心勞力之人，心中當然非常欣羨，常常心想如果自己若生在富豪之家，不知有多好也。

    富責之人亦有富貴之人之壓力，身負家族使命，若有一天失敗則被世人取笑，所以不必欣羨他人之生活，而從小不用奮鬥之人更要珍惜為何自己比他人幸運？

    所以自己要節制自己所為，更要時時積德方能永久保持福分，若只知享受福分，不知行善積德，總有一天福分享盡，自己必淪為落魄之人，望世人惜福積德也。

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    【第二十六品】  詩：

    面臨困境求蒼天，平生無善苦悲連。
    真心悔悟方所應，時來運轉惜機緣。

    ☼ 談：為何天不從人願 ～➲

    人有善願，天必從之，但大多數世人向天許願，卻無法如願以償，何以如此？是世人無法改變自己之個性所致也。

    世人在平和順坦之時，絕不可能向天許願，惟有面臨困境，人生有所抉擇時，方有此念頭，在許願前，自己是否有自省過？過去惡念是否有真心改過？所許下承諾是否能力行而無悔？若無法做到應取消念頭，好好做為人應有之本分也。有言曰：「天若從人願，世上無貧人。」此語說盡了人性貪婪，更是道破了人性慾望永無止境，要天應你所願，必須真心真意斷絕過去惡念，更要一心一意向善，如此經過一段時間，必能感動蒼天，而應你所願，當願有所應，更要珍惜來之不易機會，更要全心向善，若是得意忘形，過去醜陋行為再犯，在不久將來，必臨人生更大危機也。

    上蒼能賜你所求，也能向你討回，所以世人凡事要三思而行也。

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    【第二十七品】  詩：

    看待事物平常心，基業繁茂如樹根。
    進退有據莫著念，安穩過日閤家親。

    ☼ 談：知進退 ～➲

    俗言曰：「身後有餘忘縮手，眼前無路想回頭。」告知世人要能領悟進退道理也。

    世上擁有財富與達官顯貴者，在登峰造極之下，應思考為引退做決定，以免將來發生變故，或不幸之事，就不致落於萬劫不復之地步。

    世人在事事順利時往往得意忘形，完全不考慮將來失敗之日是何種情形？等到真正窮途末路，方後悔過去不知好好珍惜安穩日子，如今一切皆遲也。

    世上無任何事情是絕對，能為將來作最壞打算之人，方能永遠平安也，也唯有平常心看淡一切，能屈能伸，凡事知進退，如此生活方能過得安穩，望世人謹記。

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    【第二十八品】  詩：

    無形惡業似海深，放下仇恨必寬心。
    改變思想悟其覺，了結冤孽斷果因。

    ☼ 談：放下仇恨方能脫離輪迴苦 ～➲

    俗言曰：「冤冤相報何時了？冤宜解不宜結也。」世人難免無心而出口傷人，更有一些作為，令人產生不愉快，此時無形中亦種下罪惡之禍根。

    當有一日被你傷害之人，對你產生了報復動作，你不必埋怨，因為一切皆是你當初所種下之因也，你只要默默承受這一切，千萬不可有任何報復心態，如此方能化消此仇恨也。若是心中不滿情緒高漲，一心只想以牙還牙，採取報復行動，如此惡劣循環必是永無止境，雙方一直在因果循環中，永無安寧之日也。

    放下仇恨是一件非常困難之事，但若是有心，則能慢慢改變自己心境，使自己心靈更善、更寬大，心善自然無仇家。

    願世人以善來寬容對方，不但為自己積德，更是為子孫積福也，如此不但家庭祥和，更能脫離輪迴之苦也。

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    【第二十九品】  詩：

    科技資訊顛古風，負節觀念已無蹤。
    保持傳統忍其辱，三尺有神明鑑中。

    ☼ 談：婦德 ～➲

    資訊發達，歐風東侵，致使世人行為愈來愈開放，知識也愈來愈文明先進，過去傳統觀念三從四德，如今卻被人認為是迂腐，婦女貞節觀念已不在，若守身如玉，反被他人譏笑為不懂世情也，為了享樂，虛榮心作祟，寧可出賣肉體，來達到自己享樂之目地，此種笑貧不笑娼之行為，在現今社會中可說已經在擴散中，悲哉！嘆哉！昔日女子視貞節是第二性命，尤其身為人婦後，更是誓死守身如玉，一旦名節敗壞，不但遭受眾人冷視眼光，更是被人議論紛紛，最終無臉見人而結束性命也。

    但今婦女不守婦道者多矣，拋夫棄子時有所聞，貪一時快樂，所種下卻是滔天大罪也，其命運最後必是悽慘無比，甚至連累子孫未來命運，尤其破壞他人幸福家庭者，更是罪孽深重。

    望世上女子能深悟大義，如果自己家庭被第三者破壞，你心內感受又如何？將心比心，奉勸世上女子，千萬不可有破壞他人家庭之行為也。

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    【第三十品】  詩：

    名利如刃必小心，不義之財是禍因。
    鐵面無私存正義，名聲遠播眾人欽。

    ☼ 談：名與利 ～➲

    名者：命也。棄名即捨命，名譽也是人之第二生命，名可以萬古流芳、眾人歌頌、光宗耀祖，亦可遺臭萬年、世人唾棄、辱罵，所以人不可不珍惜名譽也。

    利者：害也。不貪利即不受害，見利須考慮義也，不義之財戒取，若是一昧想利，最終必是自己受報應，名譽崩毀，眾人遠離之下場。

    現今世人為了眼前利益，違法做事，一旦東窗事發，不但自己無臉見人，甚至連累親友，受旁人異樣眼光，何苦哉！相對有些人面對龐大利益不為所動，更拒絕誘惑脅迫，旁人看了必是讚譽有加，其堅持意志、剛正不阿精神必是一傳十，十傳佰，遠傳千里也。

    有言曰：「舉頭三尺有神明。」世人一舉一動皆是善惡功果之累積也，望世人心存正端，諸惡莫作，方是為人之道也。

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    【第三十一品】  詩：

    勸人在世惡莫行，謹遵義理守潔清。
    天良二字必牢記，道德在心刻在胸。

    ☼ 談：固守道德 ～➲

    人活在世上，必須瞭解生命可貴與意義，堅守道德，不貪非份之想，不做違天理之事。

    凡事堅守道德分寸，雖然一時無任何做為，但內心必得到安慰而不愧也。

    如果一直想食是山珍海味，衣是高級名衫，住是豪華大屋，行是高級車輛，出門有人侍奉，而身居高官之位，便是一生最大快樂，有如此想法便是太可悲也。

    世人可以回想古今之賢人，所以受後世人景仰原因，非是擁有萬貫產業，也不是身居官位，而是學識淵博、人格高雅，能堅守分寸，盡孝道及人倫道德，甚至為了大眾利益犧牲生命，而留名青史。

    有言曰：「世上最高貴莫過於道，世上美善莫過於德。」所以世人必須堅守人倫道德，人格自然高貴，必受人尊重，反之若不堅守人倫道德，又不修品行，假公濟私，作惡多端，雖居官位，衣食豪華，最後必受眾人辱罵，甚至子孫也受咒罵，何苦哉！願世人以堅守道德自重之。

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    【第三十二品】  詩：

    堂上玉詔燦毫光，諸生勸世感上蒼。
    忍苦耐勞完使命，善德加身功輝煌。

    ☼ 談：節橾 ～➲

    光明正大之義氣與節操，非是一朝一夕所能養成，而是經過長久時間，歷盡無數險阻艱難與人性考驗，得到眾人信服與讚賞所換來之名也。

    人在貧困潦倒之時，更能顯示人性與節操，知廉恥之人，甘願自己受盡折磨，也不願達背良心、出賣親朋好友，換取衣食之榮華；而趨炎附勢之人，心想只有自己前途與眼前利益，對自己有利，任何事情也敢狠心做下，雖然達到自己所願，但良心可安否？

    善與惡皆在一念之間，重視節操之人，寧可自己受盡艱苦之日，也不願違背天理做事，此即是心善也。總有一日必得上蒼眷顧，世人常曰：「苦盡甘來。」即是此理也，而心存自私自利之人，只求自己利益，完全不顧他人死活，為了自身利益與前途，再狠毒之事也做之，此即是心惡也，惡常積必滅身，俗言：「報應臨身。」就是此種說法也。

    世上萬物皆有定數，非是你能掌握一切，言曰：「人算不如天算。」心中充滿奸計之人，你真能算盡一切否？望世人凡事慎為之。

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    【第三十三品】  詩：

    君子行善造福舟，上天眷顧樂無憂。
    德政化人證善果，世人欽佩名芳留。

    ☼ 談：行正道 ～➲

    孟子曰：「以乃服人者，非心服也；以德服人者，中心悅而誠服也。」有仁義道德之人，眾人欽佩敬重也，奈何！今世人資訊發達，物資享受，名利誘人甚深，聖賢所說良訓不但不遵守，反而排斥，認為不合時宜。

    世上任何事物皆有因果之說，今日見利忘義，見善不為，視道德為無物，為求享樂而不顧一切行為，喪盡天良而做事，一旦惡貫滿盈，罪孽臨身，天必罰之，所以人必須以善為本也。

    行正道君子恐無德在身，故事事以眾生為設想；小人恐無利可得，所以處處肥己身，不顧道德，然而小人如花一時豔麗，卻難久長；君子如松柏青翠而持久，一切皆是君子行正道而利益眾生，願世人行正道。

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    【第三十四品】  詩：

    金山玉礦難保留，積德在身方樂悠。
    一旦咽喉呼吸斷，萬項皆空付水流。

    ☼ 談：德與財 ～➲

    德者本、財者末，財者人人求之，世人皆喜愛，所謂：「財非萬能，但無財萬萬不能。」現實社會世人總是以錢財多寡來看待人也。

    富貴之人眾人奉承，貧窮之人旁人總是用不屑眼光看待，所以世人皆希望一夜致富，擁有花不盡產業，所以每日絞盡腦汁、想盡辦法謀其財也。世人皆知曉，有施方有得之道理，但只有少數人明白，有德方有財之理也，德與財是相對，尤其德對偏財更為重要，奈何！世人無法悟透此理，總是想擁有財富，方想積德也。

    今生能享有萬貫產業，皆是前世修來福德也，今生若只想享福而不知積德，一旦德用盡，福也必享盡，最終必是淪落貧窮之路也，天下無不勞而獲之物，尤其是財，除非前世修有雄厚之德，方有今世綿綿不絕之福報，若是今世無修德，則不必妄想太多，好好積德，一旦德夠雄厚，冥冥之中自然有貴人解決爾目前難關，更有爾意想不到之財也，與其每日妄想財運，不如好好積德來得實在，望世人慎悉之。

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    【第三十五品】  詩：

    行善積德罪業消，禍福無門人自招。
    社會亂象仁義廢，犯罪無悔天難饒。

    ☼ 談：陷害 ～➲

    言曰：「害人之心不可有，防人之心不可無。」人心若善，何必防人心也？人立足於世，最基本之原則，是行事要公正，千萬不可為了自身利益而嫉憤他人，而編出莫須有言論攻擊他人，致使他人陷入不白之冤，甚至設下陷阱，引他人捲入風波，置他人於死地，如此惡毒行為，不但造成他人家庭破碎，甚至引來無端殺因也。

    人與人在社會相處，尤其在工作上難免有所競爭，心懷不軌之人，不靠自己努力與天資來謀取職位，反而用計謀來陷害競爭者，使自己脫穎而出，此種行為實為不當，自己所犯之惡將來必有所報，若無報則無天理，當過一段時間，當初設下計謀之陰謀者，開始事事不順，家庭失和，自己應當反省，自己所犯之因，如今果報已臨身，當初被你陷害之人，所受之痛苦你應當承受也。為了自身利益，不顧天理道德，上蒼豈可讓你事事如意？用借刀殺人方法來達到自己目的，所種下惡果，本來就應該由你與家人來承受此苦楚，方應天理也。

    願世人能悟覺，世事非是你惡念所能掌控一切，凡事遵循天理道德做事，方是正確也，若是想盡奸計謀事，就算達到目的，得一時之利，最終你也必是付出相當代價以合乎天理也。

 

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    【第三十六品】  詩：

    境內善堂利人修，修身養性解煩憂。
    憂心社會古風改，改革亂象復魯周。

    ☼ 談：三心與人性 ～➲

    孟子曰：「人性皆善也。」此乃指道心之論也，世人因心存善念，有人饑己饑、人溺己溺之心胸也，更有捨己成仁，無求生以害人，大公無私，心與天地同流。

    告子曰：「人性有善有惡也。」所指是人心，世人見人有難而施恩即是善，但內心卻是想得到回報，若得不到回報，即牽怒為善不得好報，何必行善？此即是心惡也。

    荀子曰：「人性皆惡也。」此即是血心之論，世人往往見難不救，只怕惹來麻煩上身，見他人飛黃騰達，即生嫉妒之心，口食美味，眼見美色，害眾以安身，至死不悔醒，乃是人性最醜陋也。世人若能將此三心觀察入微，就可以判斷其性是善是惡，自然可避損友，結交益友也。

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    【第三十七品】  詩：

    診斷明細救蒼生，患者如親技術精。
    地位崇高人尊敬，醫德甚重莫視輕。

    ☼ 談：醫術與醫德 ～➲

    醫者父母心，身為醫者，不但要有高超醫術，更要有悲天憫人之醫德，若空有醫術而無醫德，則不配為醫者也。

    一位有精湛醫術之醫者，是要有過人之知識，與長期細心觀察患者病情，累積經驗而達成也，其經驗更是患者痛苦病症所換取，若無患者之病症，則醫者無法吸取經驗，而達成一位醫術高超之醫者也。

    醫德是一位醫者必備之條件，若空有醫術而無醫德，則不配為良醫也，有醫德之人，不但要視患者如親，更要有耐心，詳聽患者言述症狀之苦也，細心診斷，若無把握之症，或多次施藥不見好轉，就應該告知患者轉診，千萬不可將患者當成試驗品，到最後造成無法彌補之遺憾，救人不成反而害人也，如此不但造成家庭悲劇，更是造成世人對醫者不信任與仇恨也。

    醫者之地位，在社會上是崇高無上，所以醫者更要事事謙卑，千萬不可自傲甚高，驕傲之人難成大事，望世上醫者戒慎也。

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    【第三十八品】  詩：

    是非得失要看清，修身養性學道精。
    停留世宇如過客，立志行善必旺興。

    ☼ 談：看淡是非得失 ～➲

    達官顯耀之人，互相爭權奪勢，如同群龍耀舞，令人眼花撩亂。

    財富萬貫之人，為了添置更多產業，如同猛虎互相角逐搏鬥。達官與富商皆自認自己是最強之人，但旁人看來，如同蒼蠅搶食粒血腥污穢之食物，飛來飛去爭取食物，實在不堪入目與嗅聞。

    世間種種是非得失，幾乎天天在發生，要一時斷出公正，做出了結判斷，事實上非常困難也，唯有用冷靜心態去判斷應付，方能不失公正也。人在世間不過短短數十年，能爭一時，卻不能爭千秋，如果能早日了悟人生，對是非得失，好像烘爐冶金同樣消失無形，人生自然快樂無憂。

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    【第三十九品】  詩：

    利用人性博同情，騙取利益險路行。
    惡業深重罪難赦，報應臨身受苦刑。

    ☼ 談：利用人性惻隱心罪難赦 ～➲

    世情冷淡無情令人心寒，但利用人性感情惻隱之心博取同情，進而謀取利益，更令人心驚可怕，既是人性就有感情一面，就算冷酷無情之人也有心軟一面也。

    當今社會有太多天資聰穎之人，不謀社會福祉，反而用智慧，編出悽慘遭遇來博取世人同情，進而謀取錢財，滿足個人慾望，此種人罪大惡極也，當受騙者知曉事情真相，必對人性產生反感與猜疑，爾後若真有不幸者，遭受突來變故，需要社會善心人士伸出援手，此時善心之人必定是猶豫不決，因為深怕再度受騙，如此一來真正有急難事者，等不到急時援助，必在絕望之下結束生命。

    如此惡果，皆是當初欺騙者所種下之惡因也，在騙取利益時，你可否想到後果？你之行為造成社會善心人士之憂慮，你可安心否？

    現今社會仍有許多行騙者，希望你看到此文，能有廉恥心、懺悔心速速改過，否則將來報應來臨，雖不及你身，也必波及你子孫之身，方應惡有惡報也，願行騙者改過之。

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    【第四十品】  詩：

    安逸無波藏危機，善良天祐不可欺。
    眼光遠眺謀思慮，防範變數應得宜。

    ☼ 談：居安思危 ～➲

    易經曰：「曰中則昃、月盈則虧。」老子道德經記載：「人法地、地法天、天法道。」天道一體不可分，孟子曰：「人生於憂惠，死於安樂。」

    凡事上坡必為趨向下坡，生為人，年幼氣盛、年老氣衰，是天然之道，人亦非十全十美，必有其肉體之假瑕，身入聖堂甚久，觀汝諸生大都仍未悟覺，何以要俯伏接駕之儀？一為禮儀；二為自我練身健體，何以朝山者要俯身前爬，是何因？人者百病集於中樞脊椎，人老蔞縮體高，要汝俯身乃藉俯爬之姿勢，雙手提高下臀後坐，延伸脊椎各節目伸張，神經被擠壓，強壯身體，因此小動作大家忽略，造成病灶臨體，今夜提示此動作予與參考。

    再者各賢生參襌悟道之刻，門窗緊閉、補燃淨香，爾知人吸入氧氣，呼出二氧化碳，淨香以氧助燃，室內香煙瀰漫，空氣稀薄，乃傷肺管五行，肺部功能不佳，血液濃血管暢流有礙，引腦部失血缺氧，致使五臟六腑不正常。因此各神聖力勸各賢生，竭力作妥淨化空氣之管理，曾有某位參襌賢生，自己閉關一段時期後，向外標榜靜坐加點淨香後，三年來卻未曾患過感冒，更洋洋得意，卻不知癌細胞已包圍肺部，功力勝過流感病毒之威力，因此漫傳全身，一切良好細胞陸續被癌細胞吞噬，一發不可收拾。

    奉勸各善信，務必瞭解現刻的你，不要因週遭安逸無波，而忽略自己健康的維護。

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    【第四十一品】  詩：

    突逢變故須志堅，堅持行善效聖賢。
    賢人命中必魔考，考驗若過證神仙。

    ☼ 談：克服環境 ～➲

    環境捉弄及突變，往往令人哀嘆不已！甚至結束自己寶責性命，但若從另一角度看待，就當作是上蒼考驗及宿世果報所致，面對現實，改變自己行為，勤善而行，相信總有一天，必能扭轉環境。

    古人云：「殷憂啟聖智』困厄見人傑。」也就是說人在惡劣環境中，千萬不可喪失心志，更要堅持意志來改變環境。

    所謂：「時勢造英雄。」就是說在困苦環境中，方見人之才能也，英雄不怕出身低，只怕喪志墮落，自古多少英雄豪傑，皆是出身寒門，在惡困環境中不被打敗，反而戰勝環境而名留歷史也。孟子曰：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身』行拂亂其所為，所以勳心忍性，增益其所不能。」就是此理也。

    環境惡劣不代表永遠如此，只要有心，行事不愧天地，機會一到，相信將來必有成功立大業一日也，望世人覺悟也。

 

    卍　　　　卍　　　　卍

    【第四十二品】  詩：

    身陷苦海難自由，淡定世事遠離愁。
    凡間假象須看破，知足常樂無煩憂。

    ☼ 談：知足常樂 ～➲

    人若是過於貪求慾念，一旦無法達到自己所願，或者是所求一切皆是失敗，就認為世間一切皆是苦與煩憂，但是對於淡泊名利之人，在他心目中，世間一切皆是美妙無比，世間苦與樂是世人自說，苦與樂更是人心所生也。

    世人如果能捨棄名利與榮華之觀念，則心中淡定與世無爭，事事隨緣而安之，如此以苦為樂，則天地山河以及事物皆是樂境也。

    俗言曰：「自尋苦惱。」可見苦惱皆是自尋也，要看淡一切非易事，但只要堅持修心修性，總有一日必能體悟。

    人在世間一切皆是短暫幻影而已，人生到了最後也無法帶走一絲一毫之物，唯有知足常樂方活得實在也。

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    【第四十三品】  詩：

    不實指控口難辯，亂造是非添罪愆。
    默承毀謗忍其耐，改變命運禍轉遷。

    ☼ 談：承擔罪業 ～➲

    人生最大無奈，就是遭受不實指控與譭謗，無中生有之事若加諸於身，往往百口難辯也，但若退一步想，加害你之人、譭謗你之人，就是在承擔你命中之罪業。

    身處在混亂社會，處處有小人，就算親朋好友亦有小人，心中惡念若起，用借刀殺人方法，假借他人之名構成不實之事來加害他人，自以為聰明巧智過人，事實你已經在替他人承擔罪業，經過一段時日，你運途事事不順，而被你加害之人運途卻奇順無比，何以如此？本是你命中之好運卻因你之惡業，致使彼此運途交替，一切皆是你之前所種下惡因也。

    言曰：「為惡雖不見其禍，但福已遠矣。」善有善報，惡有惡報，乃是自古世人皆相信之話，天理昭彰，上蒼豈容你含血噴人？白布染成黑布，此種惡劣行為，天地難容。

    故奉勸世人，千萬不可聰明反被聰明誤，依天理道德行事方是為人應有本分，用盡算計來害他人，只是在承擔他人命中之惡業，願世人戒慎之。

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    【第四十四品】  詩：

    眾生效勞意志堅，喜善堂內結良緣。
    各界聖真揮鸞筆，述理說文勸世言。

    ☼ 談：鸞門弟子應有責任與態度 ～➲

    人肯入鸞門修身養性，乃表示人肯向善，並改變過去錯誤行為，身為鸞門弟子，必須有比他人更多慈悲心，對人與事必須謙卑，如此方能受他人肯定，並影響他人向善之心。

    說者無心，聽者有意，所以鸞門弟子日常言語，必須特別謹慎，視他人苦楚為自己苦楚，千萬不可用言語加以諷刺，更不可將它當笑話看待，要將苦者難言之苦衷隱藏於心，如此方能得到他人尊重，並認為你是真心在修行也，若將苦者難言之苦四處傳送，不但有損其德，更是讓他人埋怨，心中所想就是修心養性之人，為何如此不人道？對於其修心向善之心完全否認，如此不但對眾鸞門弟子不公平，更是一大傷害也。

    所以鸞門弟子一言一語，皆有眾人在看，不但自身要警惕，更要時時刻刻記住聖訓，非是期期來堂效勞而已，望世上鸞生能明記也。

    卍　　　　卍　　　　卍

    【第四十五品】  詩：

    神聖金言點迷津，農夫汗耕五穀興。
    大道無私喚人修，帝施廣澤勸世情。

    ☼ 談：上下坡與善惡 ～➲

    上坡行路是一件非常艱難之事，若無堅強意志與耐力，是難到目地也。如同行善，必須有相當意志與決心，方能一路維持不變也。因為人生起起伏伏，難有平順，世人若遇到挫折或不幸之事，往往自嘆為何行善無法得到好報？在心灰意冷之下，往往放棄行善之路，實在可惜也。

    下坡行路，雖然輕鬆容易，而且迅捷，但卻無法體會險境已在身旁，因為你已放下心防，當速度無法控制之下，危害已經臨身，如同行惡同樣，慾望過重所產生之惡念，迷失了原有之本性，一旦惡業持續累積，有朝一日自己便是陷入絕境之界也。

    善惡如路，皆是自己選擇，唯有經過無數考驗與艱難，方知善之寶貴，唯有善能保身，使家庭祥和，更使子孫賢達，願世人擇善而行。

    卍　　　　卍　　　　卍

    【第四十六品】  詩：

    藥性皆毒是當然，秘方靠緣非萬能。
    改變觀念體康健，養生有術必光明。

    ☼ 談：對藥正確觀念與態度 ～➲

    藥能救命亦能喪命，世人觀念總是認為中藥無副作用，而西藥有副作用，此觀念錯誤也，只要是藥，對人皆是有一定功效與副作用也，此要觀看個人之體質與對藥性之敏感度而定也。

    一帖中藥方，為何有人服之有療效？但有人卻有極大後遺症？何以如此？世人普遍習慣就是取到藥方便到藥房，取其劑量服之，完全無經過中醫師診斷，因人之體質屬性與劑量完全不同，而藥方之劑量卻是完全同一樣也；如此服藥是非常危險之事，正確觀念是將藥方轉交醫師，再由醫師診斷，將適合各人之劑量轉交患者再取藥服之，如此方能達到一定效果也。

    人在世難免有生、苦、病、痛，正確觀念服藥，方能延其性命，非是道聽塗說，病急亂投醫，如此一來不僅縮短自己性命，更是連累親人照料。故希世人看到此文有所體悟，一帖中藥方，非是人人有效，更非是人人適用之，務必讓中醫師診斷你之體質，方能用藥之。

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    【第四十七品】  詩：

    心念掌握在己身，善惡有報應果因。
    世事奧妙實難測，悟覺人生種德根。

    ☼ 談：心念 ～➲

    世人若是整日忙碌不停，或明日須支付一筆錢財，就認為時間為何過得如此快？相對若是整日閒來無事，而且明日又將有大筆錢財可得，此時總是感覺時間過得非常慢，簡直就是度日如年，尤其到了夜晚，總是有等不到天亮感覺，蓋其實時間之消失，皆有固定時刻，非快非慢，快與慢皆是人之心念所生也。

    世人若是自己喜愛之事物，總是希望早早能得之，以償己願；若是自己厭煩之事物，更是希望晚到，最好之結果就是消失無蹤，世事就是如此奧妙，該來總是要來，非人所能掌握。

    惡與善亦是人之心念而產生也，心想惡當然行事偏差，心中有善念即有慈悲心，所想就是善，為眾生盡善願，故心中之念對人影響非常大矣！望世人悟覺。

 

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    【第四十八品】  詩：

    趁火打劫太不該，友誼變調心疑猜。
    口蜜腹劍奪人產，枉顧道德天理裁。

    ☼ 談：奪人產難久長 ～➲

    人在安和無憂生活中，實難看出其真實個性與善惡，唯有在經濟壓迫下，方能看出其善惡端倪之性也。

    文昌帝君陰騭文有曰：「濟急如濟涸轍之魚，救危如救密羅之雀。」所以人若有善念則應如文中之言，但現時世人若遇到他人一時經濟有所危困，口說如蜜甜，言情義相助，事實是巧佈心計，藉機奪其產業，當被害者心有所覺察時，通常江山已易人也，如此奸巧心思不但讓友誼變調，更害他人家破分離也，此罪甚大矣！奪人產與淫人妻，害人父子失和，皆是甚大之罪也，奪人產不但難持久，更是禍遺子孫。

    今社會有太多現實之例，趁人危、奪人產，最終皆是無法善終，此乃天理報應，真心助人不求回報乃是最大陰德也，受恩者雖不言謝，但有朝一日若成功必定加倍回報，如此施恩者與受恩者皆是美談也。

    世上惡劣之人雖多，但亦有心善之人，只是一時運未通，有朝一日若能成大業，必是回報恩人與社會也。望世人擇善而行，千萬不可做巧於心計之人。

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    【第四十九品】  詩：

    貪念過重心煩憂，身體坎坷為病愁。
    焚香禱告示明路，自己能做何需求。

    ☼ 談：財與健康何需求 ～➲

    財與健朗身體皆是世人每日想永久擁有，所以若到寺、廟、宮、殿，總是不忘焚香祈求聖、神、仙、佛，能賜爐下弟子此二物也，世人若是長期如此想法，就是無法悟透人生也。

    財者，何需求之？只要自己肯努力肯做，省吃儉用，量入為出，必有多餘之財源也；缺財者，除非遇上重大事故，否則就是自己貪念過重，富者想更富，投資失利，不知節制，致使身陷經濟困境也。

    健康身體更是世人每日夢想與祈求之事，若無健康身體，再多錢財也枉然也，世人若能節制自己，不暴飲暴食，不日夜顛倒，每日生活起居正常，正常之筋骨活動，該忌口就應該忌口，如此規律生活，身體必健朗也，所以健朗身體是靠自己調養，非是仙佛能賜你也。

    神佛無法賜你財與身體康健，此二物皆是世人自己能得之之物，所以每日祈求乃徒然，凡事靠自己方是正確，仙佛只能為你排解外事纏身，財與健康，終究仍靠自己方實在也。

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    【第五十品】  詩：

    正當為人守國法，貪圖不義運難發。
    萬物隨緣莫強求，惡事做盡天必罰。

    ☼ 論：廉與貪 ～➲

    廉者清白也，人有清廉之心，則能潔身自愛，雖貧卻不貪非分之財，如此行事，即不生奸詐行為，為官擁權者不枉法，不縱惡欺善，鐵面無私，一切依法行事，秉公處理，即是清廉也。

    聖賢曰：「蓋廉者，重義而輕利。貪者，重利而輕義。義與利相反，廉與貪相反。廉者，利眾而寡取，不形不足，貪者，利己而多得，不見有餘。此乃廉者儉，貪者奢。」自古清廉之士，不求華衣美味，以儉助廉，雖貧亦不悔、不憾，不義之財絕不貪取，貪無厭之人，大小皆取，毫無羞愧之心。

    廉者清聖浩然正氣，必蔭兒孫，享受後榮，若後世子孫持續行善積德，必出賢達之士，若後世子孫無法承其祖德，反道其行，昌盡必殃；貪者積萬惡於身，現世不報，必報子孫，家業雖盛，但日後必漸漸出現敗枯之象，子孫若早日覺悟祖上留有餘殃，而速速行善積德以補前愆，殃盡必昌，由此可見廉則是善，貪則是惡，願世人擇善而行。

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    【第五十一品】  詩：

    謹守禮儀重內涵，倫理道德醒野蠻。
    欺善自私滅亡路，惡性不改如爛田。

    ☼ 談：種福田 ～➲

    心者善惡之源，猶如一畝田，心念更是在心田中滋養而大，所以培養心田中善念，必須由人心中自發善心而培養，方能逐漸養成，日後必能成善果也；相反，若自幼惡性惡習不改，其惡念種子日後必結成惡果，更使自己走向滅亡之路也。

    世人常曰：「種福田。」就是人之心田也，人若能自養善心善性，平時就應該修心養性，謹守倫理道德，注重禮節，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿視，非禮勿動，更傚法忠孝節義精神，有人饑己饑、人溺己溺之胸懷，如此善念必是日後大福田也。

    若是欺盡善良，只管自己衣食無缺，不管他人死活，更是利用一切關係來達到自己目地，如此自私自利，完全不顧仁義道德，此種惡念在心田中養成，日後必成大惡果，最後必是自斃也。

    行善德為大眾謀福祉，不計較個人利益得失，非是呆人，而是為了對得起自己良心，更是對個人行為負責也，玩弄計謀之人，雖得了利益，享受短暫豪華生活，非是巧智之人，只不過是心中惡念累積，最終必是一畝爛田，更是禍害子孫之根源也，願世人能覺悟也。

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    【第五十二品】  詩：

    社會民情堪憂憐，人心險惡禍頻連。
    儒宗醒世傳萬古，聖理啟化感大千。

    ☼ 談：放下方能覺性 ～➲

    孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」其意乃是要世人既然有心修身學道，就是要放下俗事執著與煩惱，但世人卻是無法做到，一方面要修身養性，一方面又要煩惱世事，如此煩心而要真正體會領悟聖理是難以達成也。

    人是感情動物，難免受情所影響，親情、友情、愛情難以割捨，也因此放下不了心，更放下不了世間一切，究其原因，就是自己太執著一切俗事，所以產生煩惱也。

    世間一切在冥冥之中已注定，非是煩惱執著就能改變一切，自己若不領悟，一而再、再而三強求改變，事實只不過是自尋苦惱而已。

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    【第五十三品】  詩：

    苦海人生實無奈，輪迴轉換嘆悲哀。
    脫離六道無他法，唯有功果勤善栽。

    ☼ 談：知苦意方證菩提 ～➲

    常聞世人曰：「在世為人實在苦也，若可以下世寧願為畜生，也不願再為人身也。」既知為人是苦海人生，就應知苦意，非是每日哀聲嘆無奈！因為再多無奈也是無用也。佛家曰：「人有八苦，即是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別雛苦、怨僧會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。」

    為人身就要受八苦考驗，必須知其苦、體會其苦、悟其苦，方能真正脫離輪迴也，奈何世人不知其含意！更受貪、瞋、痴影響，而迷失原有善之本性，無形中亦造了不少業障，致使依然在六道輪迴中，一直再輪迴也。

    要脫離六道輪迴，別無他法，唯有不斷累積善德，等待功果圓滿，必登極樂，若是再執迷不悟，一再為惡，就是一再輪迴，一次比一次更艱苦人生也，願世人擇善而行。

 

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    【第五十四品】  詩：

    儒門重禮悟修身，宗教勸善不辭辛。
    醒化風俗渡迷客，世人感應惻隱心。

    ☼ 談：用人首重惻隱心 ～➲

    孟子曰：「惻隱之心，仁之端也。」有惻隱之心，雖非是大善人，但絕非惡性之徒也。

    好人才絕非皆是有好品性，但好品性之人，若加以磨練，將來必是好人才也。世上有太多人，尤其是經商之士，常常哀嘆難尋好人才，一旦選上將才，更怕將來反被入為主也，所以常自嘆自怨也，若是選上一位有惻隱之心之人，則可用之，因為有惻隱心必是慈悲之人，雖然一時時運未濟，但遇上責人提攜，將來出頭日必是加倍回報恩人，更能體會感恩之心，絕不做出背主求榮之事，所以用人若能考慮人慈悲性，則能放下心防，大膽重用。

    人性善良非是一日能成，乃是長期修持，方能顯出其良之性也，善良人必是有良知道德也，再大利益也無法奪其本性也，所以試人、用人若能將人性惻隱心考慮，則可除去不必要風險也，願世人能謹慎擇之。

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    【第五十五品】  詩：

    命中定數難轉移，行為作風合理宜。
    埋怨哀嘆無濟事，善德改運莫猜疑。

    ☼ 談：命運與善德 ～➲

    北宋宰相呂蒙正落難時，在破窯中寫出破窯賦曰：「蜈蚣百足，行不如蛇；雉雞翼大，飛不如鳥。馬有千里之行，無人不能自往；人有沖天之志，無運不能通也。故時也、命也、運也，非人所能也。」文中更說自己是如何潦倒，但運一到，一舉中狀元，衣錦榮歸。明朝袁了凡曾寫信予子曰：「其一生在前半生，一切行事皆被孔相士料得一字無差，更言一生無子。」在意志消沈之下，更認為人之一生皆是注定，外力是無法改變一切，直到遇上雲谷襌師開示：「只要行善積德，總有一日，功果若夠，必能轉變命運。」從此行善積德不斷，最終不但孔相士預言不準，自己中了舉人，更有子嗣，所以人之命運非是定數，而是人行事作風能改變命運。以上二例皆是說明人生之運，非是永遠平順與坎坷，唯有自己能扭轉，觀看今世人，無時在埋怨自己人生遭遇是如何崎嶇不順，但若認真想比你坎坷不幸之人更多也。

    世上有二種人是無法斷出其人生也，一者極善之人，一者極惡之人，二者皆是時時在改變自己人生也。極惡之人，就算在大富大貴之家長大，最終若不是折壽而亡，就是散盡家財也；極善之人，就算在三餐不繼之家，終有一日必能大富大貴也，此乃命理無法斷出之輩也，能被相士算出一切者，只因你是平庸、無善無惡之人也，故人之命運是操作在自己，非是相士之言也。望世人能積善德改變命運。

    卍　　　　卍　　　　卍

    【第五十六品】  詩：

    惜福美德傳古今，靡爛生活不嚴謹。
    坐食山空金山倒，茫然潦倒重覆因。

    ☼ 話：惜福 ～➲

    惜福者，鉅細靡遺，諄諄靜心，憶顧往今，徒費靡爛，徒費德源，能予永續，得以共佈。

    享福者，乃上道之警示，以微薄之口化作多口，以少積多，廣施於後之祿享。

    古代之人一簞食一瓢飲，滿意十足，勤儉自己，餘存後代，致於後代衣食無匱，後代延生綿綿，仍為前人種樹，後人乘涼之本，故若能刻苦自己，分撥自種之福，以憐惜之心，廣施一般庶人，促使社會貧富接近。

    富者，因德而能素日安逸，身體自然健康無慮，能施予貧者於心靈之平衡，相當對社會安寧助益萬千，修道之德能予修蓄善用社會，忍氣能發揮就是宇宙自然法則。

    回顧現代人只盼長輩賦存留之餘祿，當為自己應得之報，其觀念差矣！猶如一人只觀刀刃閃亮光，不覺刀砧漸漸損，享前人之德，則不如兩兼其行也，享受中也修福祿，自然磨消緩慢，適能得到子孫代代昌，豈不是不論男女老幼，富貴與貧賤同齊地位？社會又有何紛爭？此是眾人所樂見？各賢生能知早修參入善堂，加上生活空間能加惜福，將是庶輩中之人也，以此與各位勉之。

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    【第五十七品】  詩：

    累積善德今享榮，天理昭彰惡莫行。
    枉費多世功果業，用盡福分禍門庭。

    ☼ 述：枉費多世善德 ～➲

    今世享榮，乃是多世累積善業而得也。自幼至中年衣食無缺，並坐享福分更應珍惜，在今世更應該持續行善積德，如此今世就有望永斷輪迴而證果位；相對，若是不知行善而逆天理，不但消盡累世善業，更禍害子孫難出頭天也。

    余今述一案警示諸生及世人：在高邑有一位謝姓士紳，自幼出世就衣食不缺，在農業時代更擁有高工學歷，並擔任公職主管，在地方上可說是德高望重之人士，鄉親若是遇上糾紛，或子弟欲尋工作機會皆找上謝姓人士；起初謝姓人士將此角色扮演非常稱職，也得到部份鄉親認同，但日子一久，謝姓人士禁不起金錢誘惑，往往以金錢多寡來行事，更可惡垂涎他人妻子美色，致使他人清白被玷污，甚至害人陷入不白之冤也，謝姓人士之行為可說是可惡至極，但因前世有善果，所以只是在用盡過去之善德也。但日子一久，若無天理報應，豈可對陷不白之冤者有何交代？

    民國七十年初，其一子因車禍而往生；再隔八年，其另一子因誤交損友而失眾多產業，這一切皆是在警惕謝姓人士報應已臨身，應速速改正，但謝姓人士不但毫無改變自己心態，反而用盡各種方式謀財，到了最後，不但豪華住宅變賣，一家也因此敗落遷居他方。

    經有云：「惡不積不足以滅身。」乃是謝姓人士最佳寫照。謝姓人士因累世有善果，今世方有豪華住宅與名貴車輛代步，若能好好珍惜行善積德，就算不能證果位，也能再轉世富裕人家，一生享用不盡榮華富貴，就因此世中年後不知行善，再加惡貫滿盈，方落得如此淒慘，雖然人已壽終多年，但在地獄受苦，更是叫天地難應，就算要求本座開赦也愛莫能助，但願此文案能警示世人諸惡莫作。

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    【第五十八品】  詩：

    在世無功受苦刑，聖神引魂訴詳明。
    廣積德業消罪過，報恩還債靠善行。

    ☼ 談：打城 ～➲

    夫人生在世有生必有死，生死輪迴乃是天經地義之事，任何人也無法逃避此過程也，常聞世人，在親人往生不久之後就身體欠安，諸事不順，在六神無主無奈之下，就四處求神拜佛，欲求解答，因此在法師祭儀當中，就說：「有往生親人在地獄受苦。」須「打城」解救親人，以解決苦楚也，此種言論，是無知法師胡言亂語也。

    「打城」若在陽間可說是探獄非劫獄，因在世過遠超於功，所以身帶惡業，必須在十殿閻王之下審判，所以難免要受苦，「打城」目的乃是藉聖神引魂，希望在世親人能廣種善果，來彌補親人之罪業，以求早日解除苦刑，非是燒銀紙及一切無稽之談之事也，但無知法師不明此理，誤解神意，致使在世親人，依然做出幼稚無知之事。

    人乃受血親之緣，尤其直系血親，更為顯明，所以世人應知，父母生子女，就有恩於子女，為人子女更應知孝道與善業，多行善事，不但為父母消業，更是為自己及子女添善果也。

    人必須知恩報恩，方是正確之途也。千萬不可聽信江湖術士胡言亂語，「打城」若能解消親人之罪，那何須設地獄？用智慧判斷，自然就能明白一切，與其花費金錢與精神做出無益之事，不如做有益社會之事來得有意義，望世人與諸生明白也。

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    【第五十九品】  詩：

    言語談論避是非，害人含冤性命催。
    種下惡業罪難赦，智慧高超立尊威。

    ☼ 談：用智慧判是非 ～➲

    孟子曰：「是非之心，智之端也。」正其宜不謀其利，當事情是非不明時，更須冷靜用智慧判別是非，千萬不可意氣用事而下斷論。事情往往一發不可收拾，皆是在發生第一時間，缺乏智慧判斷後果之嚴重性，致使一再陷入困境，無法自拔，當發現事態嚴重，又不敢面對現實，此時方寸大亂，不幸之事自然發生矣！

    故人必須有智慧，而智慧乃是不斷充實自己學問，以及不斷吸收社會經驗而成也，人不能當井底之蛙，更不能自滿，必須不斷充實自己，累積社會經驗，方能立足人群之中，與人競爭，方不被社會淘汰也。


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    【第六十品】  詩：

    求道務實必精通，貫徹意志有始終。
    聖神仙佛本人做，悟理不問萬項空。

    ☼ 談：貫徹意志證佛位 ～➲

    夫人在世間做任何事必須有始有終，並且貫徹意志，不畏任何艱難，就算天資不聰穎，靠自己努力，終究有成功一日，千萬不可妄自菲薄、看輕自己，否則一切皆成空，難有成就，今述一故事與諸生世人共勉共勵。

    昔時義波和尚出身寒門，自幼失去雙親，十多歲就入山拜師，由於義波其性憨直，學了十多年，早、晚課及誦經，只學會了「摩訶」二字，其師非常看不起義波，就向義波曰：「為師將出外雲遊。」義波曰：「師父出外，徒兒要吃什麼？用何柴燒之。」其師非常感慨，此徒天資如此鈍拙，將來必無前途也。隨口曰：「取山中石頭，用你雙腿當薪燒之。」義波將此言當真，每日如此做之並口唸「摩訶」。如此經過十數年，其師返回寺中欲見其徒，心想其徒若不是離開寺中便是餓死，但料想不到是義波和尚不但滿面充滿靈氣，而且蘊育出一種祥和之光，其師非常訝異，便問義波：「這十數年是如何度過？」義波答之：「照師尊之話做之。」遂將石頭放在鍋中，用雙腿在灶內翻滾，口中一直唸「摩訶」。只見鍋中石頭變山芋，灶下熱氣滾滾，其師方知義波在十數年前已證金剛之體，如此高僧，自己實在不如其徒也，義波名號從此名震四海。

    在福建萬安橋建造之時，大批人力需要三餐，伙食更是重大任務，義波就表現其學，使工人三餐不缺，在落成之日，義波和尚即坐化歸仙，其眾生為了感謝義波之壯舉，在洛陽江之北方建立了真身庵來奉祀，義波和尚也從此享受人間香火也。

    蓋義波和尚雖然生性憨直，但其不屈不撓精神，默默在奉獻出自己真心無假之精神，乃是值得世人傚法其精神也，人若能努力，就算資質平庸，也有成功一日也，義波和尚故事雖然有些神化，但其精神乃是確實也。望世人傚法之。

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    跋：

    宗教設宮、堂，藉乩揮鸞，闡詩述理，勸化世人，修心養性，點醒人心，警示世人，作善賜福，行惡招殃，因果報應，如影隨形，現做現世報，猶如一面鏡，警示芸芸眾生。

    科技昌達，帶動人類生活水準提高，但也使人心丕變，五倫不遵、綱常不守，雖無漫天戰火，但天災地變日趨愈烈，令世人措手不及，一切皆是世人自招禍劫。

    本堂自承接天命，著作新科，神人不辭辛勞，如今告成，但願將來善書頒世，有緣閱讀者能有所頓悟，以善為心中之行事目標，進而勸化他人，與善為伍，要勸化一人行善，非是一朝一日所能成，必須要有耐心感化他人。

    善書如同一位默默行善者，在感化世人心靈，更是影響他人行善推動者，但願擁有此科書之有緣人，能體會著作新書之不易，千萬勿隨意拋棄，若能贈送他人，好好保存，永永遠遠留傳，即是善功一件也。

    願此書能醒化人心、改變社會風氣，即是著作此書最大目標也。爰此為跋。

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    詩：

    多月辛勞今告成，靜聽聖訓表意誠。
    文明時代俗風變，期望善書醒無明。

    示：

    今夜繳詔大典，當御使臨堂時正副堂主在案前坐椅子上，頭俯伏即可，正內外把門生及諸生亦同時頭俯伏即可，謹守禮儀，林副堂主光泰負責司儀，陳副堂主文瑞依然為錄生，恭讀玉詔時，注意字字之清楚，此示。

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    《儒宗醒世》鳳邑明德社喜善堂著.pdf

    （https://drive.google.com/open?id=0B7f-khbHfwWyRjJmNHRPSU5uems）

    ── 佛曆 2560.4.20（四）菩提經閣 整理 ──