關於「空性」 About the Void

    ☪ 「原始佛法」裡所說的「空性」～❤

About the Void

    「原始佛法」和現代人所說的「空性」？
    兩者之間，到底？有什麼不同呢？

    「原始佛法」所說的「空性」──於我、或於我所是空。
    現代人所說的「空性」──緣起性空、空能生有。

    簡單的說：是「我空」與「法空」的歧見！
    一切病根，是在「我執」；所以「我空」絕對「我所是空」（空世間：類似法空）。

    但「法空」呢？先要了解什麼是「法」？「因緣果報」就是「法」！
    「法空」代表：「撥無因果」的「頑空」呀！這是外道「邪見」呀！（空非生有、緣取而有！）

    所以「萬法皆空、因果不空」正好是：自相矛盾的說辭。
    「原始佛法」和現代人所說的「空性」真是相差太遠了！

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    ♻ 為什麼「因緣果報」就是「法」呢？
    因為「因緣果報」有二種「法」的意義：

    一種稱為：千差萬別的現象，例如：各人的「因緣果報」都是不盡相同的！
    （以「三法印──無常、苦、無我」作為說明。）

    一種稱為：金科玉律的法則，例如：果報雖然不同「善惡業報」法則不變！
    （以「四聖諦──苦、集、滅、道」作為說明。）

    世俗稱謂「因果業報」是指前者，「原始佛法」修行意義上「四聖諦」或「十二因緣」是指後者。
    以上二者，都稱作「法」，也都不是「空性」所能創造，或是「空掉」的。所以簡稱：「法性！」

    ❦❧ 不論：千差萬別的現象，還是：金科玉律的法則──
    並沒有橫跨三世的「因果」，因為「因緣」從來未曾停止過；
    正確的佛法，即是「緣起」觀，全都發生在「當下」的身心！ ❦❧

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    ☀ 《空世間經》佛陀說（空世間）：

    「大德！所稱『空世間、空世間』者。
    大德，如何觀點，是故，稱之為空世間耶？」

    「阿難！於我、或於我所是空，是故，稱之為空世間。
    阿難！何者於我、或於我所是空耶？

    阿難！眼於我、或於我所是空。
    色於我、或於我所是空。
    眼識於我、或於我所是空。
    眼觸於我、或於我所是空。
    凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此於我、或於我所亦是空。

    阿難！耳……鼻……舌……身……亦是空。

    阿難！意於我、或於我所是空。
    法於我、或於我所是空。
    意識於我、或於我所是空。
    意觸於我、或於我所是空。
    凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此於我、或於我所亦是空。

    阿難！於我、或於我所是空，是故，稱之為空世間。」

    ～《六處相應‧闡陀品‧Suññatalokasutta 空世間經》(SN 35.85)

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    ☀ 《有明大經》舍利弗尊者說（不動心解脫）：

    【一】「尊者！➊ 此『無量心解脫』、➋ 『無所有心解脫』、➌ 『空心解脫』➍ 及『無相心解脫』，此等諸法為義異、名異耶？或義同而名異耶？」

    「尊者！➊ 此『無量心解脫』、➋ 『無所有心解脫』、➌ 『空心解脫』，及➍ 『無相心解脫』者，尊者！因有方便，依據方便，此等諸法，為異義、異名。
    然而尊者！因有方便，依據方便，此等諸法，為同義，而異名也。」

    【二】「尊者！因如何方便，依據如何方便，此等諸法為異義、異名？」

    （一）「⑴ 尊者！於此，比丘伴隨著慈心，遍滿一方而住。同第二方，同第三方，同第四方，如是，於上、下、四維、一切處、一切方；伴隨著慈心，遍滿一切世界、廣、大、無量，以無怨、無瞋之心遍滿而住。
    ⑵ 尊者！於此，比丘伴隨著悲心，遍滿一方而住。同第二方，同第三方，同第四方，如是，於上、下、四維、一切處、一切方；伴隨著悲心，遍滿一切世界、廣、大、無量，以無怨、無瞋之心遍滿而住。
    ⑶ 尊者！於此，比丘伴隨著喜心，遍滿一方而住。同第二方，同第三方，同第四方，如是，於上、下、四維、一切處、一切方；伴隨著喜心，遍滿一切世界、廣、大、無量，以無怨、無瞋之心遍滿而住。
    ⑷ 尊者！於此，比丘伴隨著捨心，遍滿一方而住。同第二方，同第三方，同第四方，如是，於上、下、四維、一切處、一切方；伴隨著捨心，遍滿一切世界、廣、大、無量，以無怨、無瞋之心遍滿而住。
    尊者！此稱為『無量心解脫』。」

    （二）「尊者！云何為『無所有心解脫』？」
    「尊者！於此，比丘超越一切識無邊處，作意：『無任何所有』具足無所有處而住。尊者！此稱為『無所有心解脫』。」

    （三）「尊者！云何為『空心解脫』？」
    「尊者！於此，比丘或至森林、或至樹下、或至空閑處，作如是思惟：『此我或我所是空也。』尊者！此稱為『空心解脫』。」

    （四）「尊者！云何為『無相心解脫』？」
    「尊者！於此，比丘由對一切相不作意，具足無相心定而住。尊者！此稱為『無相心解脫』。」

    【三】「尊者！因有方便，依據方便，此等諸法為義異、名異。復次，尊者！因何方便、依據何方便，此等諸法為義同而名異？」

    「➊ 尊者！貪為計較之因，瞋為計較之因，癡為計較之因──
    彼等漏盡比丘，已捨、已斷根，如截多羅樹頭，歸於非有，未來為不生法。

    尊者！與『無量心解脫』相比，彼等『不動心解脫』稱為最上。
    彼『不動心解脫』，即貪空、瞋空、癡空也。

    ➋ 尊者！貪障、瞋障、癡障──
    彼等漏盡比丘，已捨、已斷根，如截多羅樹頭，歸於非有，未來為不生法。

    尊者！與『無所有心解脫』相比，『不動心解脫』稱為最上。
    彼『不動心解脫』，即貪空、瞋空、癡空也。

    ➌ 尊者！貪為取相，瞋為取相，癡為取相──
    彼等漏盡比丘，已捨、已斷根，如截多羅樹頭，歸於非有，未來為不生法。

    尊者！與『無相心解脫』相比，『不動心解脫』稱為最上。
    彼『不動心解脫』，即貪空、瞋空、癡空也。

    尊者！因有方便，依據方便，此等諸法為義同而名異也。」

    ～《中部經典‧雙小品‧Mahāvedallasutta 有明大經》(MN 43, 459)

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    ☀ 《空性小經》佛陀說（無相心三昧）：

    【一】「復次，阿難！比丘不作意『無所有處』想，不作意『非想非非想處』想，唯作意『無相心三昧』之一緣。
    於無相心三昧，彼心乃踴躍、欣喜、安定、勝解。

    彼如是知：『若緣無所有處想，雖有任何患惱，今（無相心三昧）亦無所患事。
    若緣非想非非想處想，雖有任何患惱，今（無相心三昧）亦無所患事。
    然而，仍有少量不安（患惱），即：以命根為助緣，所緣生之六處身。』

    彼知：『此觀想之所依──無所有處想是空。』
    知：『此觀想之所依──非想非非想處想是空。』
    然而又知：『有此不空，即：以命根為助緣，所緣生之六處身。』

    如是，凡於此（無相心三昧）所無者，對此，一切隨觀其空。
    又，凡於此（無相心三昧）有餘者，其存在即：知為『有此！』

    如是，阿難！又彼（思惟）：『此如實性、心不顛倒、圓滿清淨、進入空性。』

    【二】復次，阿難！比丘不作意『無所有處』想，不作意『非想非非想處』想，唯作意『無相心三昧』之一緣。
    於無相心三昧，彼心乃踴躍、欣喜、安定、勝解。

    彼如是知：『此無相心三昧是有為、有所刻意。
    然而，知凡有為、有所刻意者，彼為無常、壞滅法。』

    依如是知、如是見：
    ➊ 彼之心由『欲漏』解脫、
    ➋ 彼之心由『有漏』解脫、
    ➌ 彼之心由『無明漏』解脫。

    解脫之時，即解脫智生，知：
    『生已漏盡，梵行完美，所作完成，不再受生。』

    彼如是知：『若緣欲漏，雖有任何患惱，今（無相心三昧）亦無所患事。
    若緣有漏，雖有任何患惱，今（無相心三昧）亦無所患事。
    若緣無明漏，雖有任何患惱，今（無相心三昧）亦無所患事。
    然而，仍有少量不安（患惱），即：以命根為助緣，所緣生之六處身。』

    ➊ 彼知：『此觀想之所依──欲漏是空。』
    ➋ 知：『此觀想之所依──有漏是空。』
    ➌ 知：『此觀想之所依──無明漏是空。』

    然而又知：『有此不空，即：以命根為助緣，所緣生之六處身。』

    如是，凡於此（無相心三昧）所無者，對此，一切隨觀其空。
    又，凡於此（無相心三昧）有餘者，其存在即：知為『有此！』

    如是，阿難！又彼（思惟）：『此如實性、心不顛倒、圓滿清淨、究竟無上、進入空性。』

    【三】然，阿難！無論是誰，若於過去世之沙門、婆羅門，曾經成就『圓滿清淨、究竟無上、住於空性』；
    一切彼等，曾經如此成就──『圓滿清淨、究竟無上、住於空性』！

    然，阿難！無論是誰，若於未來世之沙門、婆羅門，將會成就『圓滿清淨、究竟無上、住於空性』；
    一切彼等，將會如此成就──『圓滿清淨、究竟無上、住於空性』！

    然，阿難！無論是誰，若於現在世之沙門、婆羅門，已經成就『圓滿清淨、究竟無上、住於空性』；
    一切彼等，已經如此成就──『圓滿清淨、究竟無上、住於空性』！

    是故，阿難！完全如此成就──『圓滿清淨、究竟無上、住於空性』阿難！汝等應當如是學。」

    ～《中部經典‧空品‧Cūḷasuññatasutta 空性小經》(MN 121, 182-184)

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    ☀ 《空性大經》佛陀說（內外空性）：

    【一】「➀ 彼於內（心）作意空性。
    不但，於內（心）作意空性；而且，彼之內心，對於空性，生踴躍心、生信樂心、生明淨心、生安住心、生解脫心。

    阿難！所以於寂靜時，比丘如此覺知：
    『不但，於內（心）作意空性；而且，我之內心，對於空性，生踴躍心、生信樂心、生明淨心、生安住心、生解脫心。』
    其時，於此一切應當完全覺知（不遺漏）！

    ➁ 彼於外（觀想）作意空性。
    不但，於外（觀想）作意空性；而且，彼之內心，對於空性，生踴躍心、生信樂心、生明淨心、生安住心、生解脫心。

    阿難！所以於寂靜時，比丘如此覺知：
    『不但，於外（觀想）作意空性；而且，我之內心，對於空性，生踴躍心、生信樂心、生明淨心、生安住心、生解脫心。』
    其時，於此一切應當完全覺知（不遺漏）！

    ➂ 彼同時於內（心）、於外（觀想）作意空性。
    不但，同時於內（心）、於外（觀想）作意空性；而且，彼之內心，對於空性，生踴躍心、生信樂心、生明淨心、生安住心、生解脫心。

    阿難！所以於寂靜時，比丘如此覺知：
    『不但，同時於內（心）、於外（觀想）作意空性；而且，我之內心，對於空性，生踴躍心、生信樂心、生明淨心、生安住心、生解脫心。』
    其時，於此一切應當完全覺知（不遺漏）！

    ➃ 彼作意於不動（心）。
    不但，作意於不動（心）；而且，彼之內心，對於不動（心），生踴躍心、生信樂心、生明淨心、生安住心、生解脫心。

    阿難！所以於寂靜時，比丘如此覺知：
    『不但，作意於不動（心）；而且，我之內心，對於不動（心），生踴躍心、生信樂心、生明淨心、生安住心、生解脫心。』
    其時，於此一切應當完全覺知（不遺漏）！」


    【二】「⑴ 阿難！若彼比丘持續安住於此（空性而住）時，則傾心於行禪，彼於行禪（覺知）：
    『當我行禪時，願無貪、憂、惡不善法、願無漏穢（煩惱）流入！』
    其時，於此一切應當完全覺知（不遺漏）！

    ⑵ 阿難！若彼比丘持續安住於此（空性而住）時，則傾心於站立，彼於站立（覺知）：
    『當我站立時，願無貪、憂、惡不善法、願無漏穢（煩惱）流入！』
    其時，於此一切應當完全覺知（不遺漏）！

    ⑶ 阿難！若彼比丘持續安住於此（空性而住）時，則傾心於坐禪，彼於坐禪（覺知）：
    『當我行禪時，願無貪、憂、惡不善法、願無漏穢（煩惱）流入！』
    其時，於此一切應當完全覺知（不遺漏）！

    ⑷ 阿難！若彼比丘持續安住於此（空性而住）時，則傾心於睡臥，彼於睡臥（覺知）：
    『當我睡臥時（獅子臥法），願無貪、憂、惡不善法、願無漏穢（煩惱）流入！』
    其時，於此一切應當完全覺知（不遺漏）！

    ⑸ 阿難！若彼比丘持續安住於此（空性而住）時，則傾心於教言，彼（覺知）：
    『凡此言語（戲論），既劣又卑、凡俗非聖、無利益、不導厭患、不導離貪、不導滅盡、不導寂靜、不導通智、不導等覺（遍知）、不導涅槃，所謂：
    聊國王、聊盜賊、聊大臣、
    聊軍隊、聊怖畏、聊戰爭、
    聊食物、聊飲料、聊衣服、
    聊臥具、聊華鬘、聊香料、
    聊親戚、聊車乘、聊村里、
    聊城鎮、聊都市、聊國土、
    聊婦女、聊英雄、街談巷議、
    井邊閒聊、聊先靈、聊種種（是非）、
    聊世界、聊海洋、臆說存在不存在（空有）等，乃至如同上述言論（戲論）。
    我不應講說如此言語（戲論）。』
    其時，於此一切應當完全覺知（不遺漏）！

    ⑹ 然而，阿難！凡此教言（聖正厭離），損減貪欲（惡不善法）、益心離蓋（五蓋──防心離過）、導向厭患、導向離貪、導向滅盡、導向寂靜、導向通智、導向等覺（遍知）、導向涅槃，恰如（十全說法）：
    『① 說少欲、② 說知足、③ 說獨處、
    ④ 說不與他人雜處（交際）、⑤ 說勤精進、⑥ 說戒律、
    ⑦ 說禪定、⑧ 說智慧、⑨ 說解脫、
    ⑩ 說解脫智見等。
    我應講說如此教言（聖正厭離）。』
    其時，於此一切應當完全覺知（不遺漏）！」

    【三】「➊ 阿難！若彼比丘持續安住於此（空性而住）時，則傾心於（善惡）尋思，彼（覺知）：
    凡此諸（不善）尋，既劣又卑、凡俗非聖、無利益、不導厭患、不導離貪、不導滅盡、不導寂靜、不導通智、不導等覺（遍知）、不導涅槃，所謂：
    『愛尋、瞋尋、害尋等。
    我不應尋求如此諸（不善）尋。』
    其時，於此一切應當完全覺知（不遺漏）！

    ➋ 然而，阿難！凡此諸（善）尋，導聖出離、實現正盡苦邊（永斷一切苦），所謂：
    『離愛尋、離瞋尋、離害尋等。
    我應尋求如此諸（善）尋。』
    其時，於此一切應當完全覺知（不遺漏）！」

    ～《中部經典‧空品‧Mahāsuññatasutta 空性大經》(MN 122, 188-189)

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    ☀ 《大業分別經》說：

    「友！三彌提！如是，我親聞沙門瞿曇、親聽取：『身業是空無，語業是空無，唯有意業是真實。又有禪定，若成就其禪定者，亦無任何覺知。』」

    「友！普達梨弗！勿如是言。友！普達梨弗！勿如是言。勿誹謗世尊，誹謗世尊不善也。世尊不如是說：『身業是空無，語業是空無，唯有意業是真實。又有禪定，若成就其禪定者，亦無任何覺知。』」……。

    ［普達梨弗曰：］「茲今，我等將如何論談於長老比丘耶？應如何想像而言說？如此新學比丘，實為大師（佛陀）之守護者！友！三彌提！故意（有意圖）思業，由身、語、意之作已，彼感覺如何？」
    ［三彌提尊者曰：］「友普達梨弗！故意（有意圖）思業，由身、語、意之作已，彼感覺苦。」……。

    時，尊者阿難與尊者三彌提，詣世尊之處……如是說已，尊者優陀夷，如是白世尊曰：
    「世尊！然者，有關此，若由尊者三彌提，解說：
    『一切之所受，是在此苦中者』如何？」

    時，世尊告尊者阿難曰：
    「阿難！汝應見此愚癡人，優陀夷之錯誤。阿難！我今知此愚癡人，優陀夷之想出，應是不正之想出。
    阿難！由最初遊方者普達梨弗之問三受。
    阿難！若遊方者普達梨弗，如是問此愚癡人三彌提者，應如是說明之：

    『➊ 友，普達梨弗！覺樂受者，是故意（有意圖）思業，由身、語、意之作已，彼覺樂受。
    ➋ 友，普達梨弗！覺苦受者，是故意（有意圖）思業，由身、語、意之作已，彼覺苦受。
    ➌ 友，普達梨弗！覺不苦不樂受者，是故意（有意圖）思業，由身、語、意之作已，彼覺不苦不樂受也。』」

    ～《中部經典‧解說品‧Mahākammavibhaṅgasutta 大業分別經》(MN 136, 298-300)

    ── 佛曆 2559.9.26（一）佛子 ──