2016年11月19日 星期六

關於「極樂世界」 About elysian paradise

    ☪ 「原始佛法」裡所說的「極樂世界」~❤

About elysian paradise


    「原始佛法」不是坐在家裏,想出來的;
    佛陀親自否定「極樂世界」存在的事實!

    細讀《巴利佛經》,豁然明白──
    彌陀教導,傳入「東土」幾千年。

    願生西方、導歸極樂……的信仰;
    時至今日,讓許多人,深信不疑。

    確實就是(印度人)──
    遠在佛世,就極盛行、梵天信仰的誤傳。

    這實在是(中國人)──
    對真正佛陀教法,錯誤知解的一筆爛賬。

    ♡~~~~~~~~~~~~~~

    ♨ 或許,有人會這麼說:
    「極樂世界」裡所說的「常寂光土」;
    可能是「涅槃境界」的另一種描述吧?

    「涅槃境界」裡,連觀念都沒有,怎麼會有「常樂我淨」的說法呢?
    「涅槃境界」裡,連觀念都沒有,怎麼會有「常寂光土」的描述呢?

    「涅槃境界」道跡:實踐「八正道」離貪、離瞋、離痴的離滅過程。
    「極樂世界」主張:不離貪、瞋、痴的繼承「願力」、發願生西方……。

    有持戒律,與不持戒律,不是只有「生活方式」的不同而已!
    「因緣」條件並不相同!(捨離「五蘊」貪愛、繼續「五蘊」貪愛!)
    「果報」怎麼會一樣呢?(捨離「五蘊」輪迴、繼續「五蘊」輪迴……?)

    ❦❧ 以下,根據《巴利佛經》,請看佛陀如何親自回答:
    發願往生「極樂世界──終極幸福安樂、健康無病之世界」的問題……? ❦❧

    ♡~~~~~~~~~~~~~~

    ☀ 《大緣經》佛陀說(滅苦之道):

    【一】(有色有限:)「➊ 阿難!此中,設想、認定當下──真我本體而說:『有色、有限』(為我)者,或於現世,設想、認定當下──真我本體而說:『有色、有限』;或於來世,設想、認定當下──真我本體而說:『有色、有限』。
    而彼思惟:『或有異於──此存在者,我將令其(導歸極樂)──同入此狀態!』是故,阿難!彼有見隨眠──『真我本體,為有色、有限者……。』此可為至言!」

    ➋ (有色無限:)「阿難!此中,設想、認定當下──真我本體而說:『有色、無限』(為我)者,或於現世,設想、認定當下──真我本體而說:『有色、無限』;或於來世,設想、認定當下──真我本體而說:『有色、無限』。
    而彼思惟:『或有異於──此存在者,我將令其(導歸極樂)──同入此狀態!』是故,阿難!彼有見隨眠──『真我本體,為有色、無限者……。』此可為至言!」

    ➌ (無色有限:)「阿難!此中,設想、認定當下──真我本體而說:『無色、有限』(為我)者,或於現世,設想、認定當下──真我本體而說:『無色、有限』;或於來世,設想、認定當下──真我本體而說:『無色、有限』。
    而彼思惟:『或有異於──此存在者,我將令其(導歸極樂)──同入此狀態!』是故,阿難!彼有見隨眠──『真我本體,為無色、有限者……。』此可為至言!」

    ➍ (無色無限:)「阿難!此中,設想、認定當下──真我本體而說:『無色、無限』(為我)者,或於現世,設想、認定當下──真我本體而說:『無色、無限』;或於來世,設想、認定當下──真我本體而說:『無色、無限』。
    而彼思惟:『或有異於──此存在者,我將令其(導歸極樂)──同入此狀態!』是故,阿難!彼有見隨眠──『真我本體,為無色、無限者……。』此可為至言!如是設想、認定當下:『真我本體』(為我)者……。」

    【二】➊ (有色有限:)「阿難!此中,不設想、不認定當下──真我本體,不說:『有色、有限』(為我)者,或於現世,不設想、不認定當下──真我本體,不說:『有色、有限』;或於來世,不設想、不認定當下──真我本體,不說:『有色、有限』。
    彼不思惟:『或有異於──此存在者,我將令其(導歸極樂)──同入此狀態!』是故,阿難!彼無見隨眠──『真我本體,為有色、有限者……。』此可為至言!」

    ➋ (有色無限:)「阿難!此中,不設想、不認定當下──真我本體,不說:『有色、無限』(為我)者,或於現世,不設想、不認定當下──真我本體,不說:『有色、無限』;或於來世,不設想、不認定當下──真我本體,不說:『有色、無限』。
    彼不思惟:『或有異於──此存在者,我將令其(導歸極樂)──同入此狀態!』是故,阿難!彼無見隨眠──『真我本體,為有色、無限者……。』此可為至言!」

    ➌ (無色有限:)「阿難!此中,不設想、不認定當下──真我本體,不說:『無色、有限』(為我)者,或於現世,不設想、不認定當下──真我本體,不說:『無色、有限』;或於來世,不設想、不認定當下──真我本體,不說:『無色、有限』。
    彼不思惟:『或有異於──此存在者,我將令其(導歸極樂)──同入此狀態!』是故,阿難!彼無見隨眠──『真我本體,為無色、有限者……。』此可為至言!」

    ➍ (無色無限:)「阿難!此中,不設想、不認定當下──真我本體,不說:『無色、無限』(為我)者,或於現世,不設想、不認定當下──真我本體,不說:『無色、無限』;或於來世,不設想、不認定當下──真我本體,不說:『無色、無限』。
    彼不思惟:『或有異於──此存在者,我將令其(導歸極樂)──同入此狀態!』是故,阿難!彼無見隨眠──『真我本體,為無色、無限者……。』此可為至言!如是不設想、不認定當下:『真我本體』(為我)者……。」

    【三】(圓滿涅槃:)「阿難!是故,比丘既不──詳細觀看一切:『感受是真我本體』;亦不──詳細觀看一切:『離開一切所感受之(心靈、心念)處,是真我本體』;又不──詳細觀看一切:『我即(法念住)──依所感受、感知諸法自性者,始是真我本體』。

    彼不──詳細觀看、發現,當下一切,如是之我者──不再執著,身心世界任何事物。不執著故,無有恐怖。無有恐怖故,唯獨般涅槃──圓滿寂靜,彼證知:『生已漏盡、梵行已立、所作已辦、不受後有!』」

    【四】(不執臆說:)「阿難!如是,心解脫之比丘,不問:『如來入滅後,有──法身之存在否?』若彼執著此見者,彼則非正!
    不問:『如來入滅後,無──法身之存在否?』若彼執著此見者,彼則非正!
    不問:『如來入滅後,亦有亦無──法身之存在否?』若彼執著此見者,彼則非正!
    不問:『如來入滅後,非有非無──法身之存在否?』若彼執著此見者,彼則非正!

    所以者何?阿難!依此正知──『① 指稱與 ❶ 指稱界、② 語辭與 ❷ 語辭界、③ 概念與 ❸ 概念界、④ 智慧與 ❹ 智慧界、⑤ 輪迴與 ❺ 輪迴界』──比丘,破壞流轉,而證得解脫!

    對此比丘,證解脫智──『不知、不見之徒,執著臆說……。』彼則非正!」

    ~《長部經典‧大品‧Mahānidānasutta 大緣經》(DN 15, 118-126)

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    ☀ 《布吒婆樓經》如是我聞:

    【一】布吒婆樓,如是白世尊言:
    「世尊!世尊離去不久,彼等遊方者,以嘲笑、恥辱之言,罵詈我曰:
    『此布吒婆樓,對沙門瞿曇所說,竟然如是表讚歎:「實然!世尊!實然!善逝!」

    但是,我等認為沙門瞿曇,對「世界是常住」、「世界是無常」、「世界是有邊」、「世界是無邊」、「命與身是一」、「命與身是異」、「如來死後存在」、「如來死後不存在」、「如來死後亦存在、亦不存在」、「如來死後亦非存在、亦非不存在」,無一法有確定之說示。』

    如是言已,我答彼等遊方者言:
    『諸士!我亦認為沙門瞿曇,對「世界是常……乃至……如來死後亦非存在、亦非不存在」,無一法有確定之說示。

    但是,沙門瞿曇,如實、真實、真知而立足於法,以善說適法之道。
    然而,沙門瞿曇,如實、真實、真知而立足於法,以善說適法之道時,我對其善說法、如理知解,如何不予肯定乎?』」

    【二】「布吒婆樓!彼等一切遊方者,皆如盲目、無眼者,汝乃其中唯一具眼之士。
    布吒婆樓!於此,有一向(絕對)由我所記說之法,又有一向(絕對)由我所不記說之法。

    (一)➊ 布吒婆樓!一向(絕對)由我所不記說之法者何耶?
    謂,如云:『世界是常住?』布吒婆樓!此是,由我所不記說之法。
    又,布吒婆樓!如云:『世界是無常?』此是,由我所不記說之法。

    布吒婆樓!如云:『世界是有邊……乃至……如來死後亦非存在、亦非不存在?』
    此是,由我所不記說之法。

    ➋ 布吒婆樓!何故此等,是一向(絕對)由我所不記說之法?
    布吒婆樓!此等亦不適義、亦不適法,而且非根本梵行,又不導於出離、離貪、滅盡、寂靜、證悟、正覺、涅槃也。
    是故此等,一向(絕對)由我所不記說之法。

    (二)➌ 布吒婆樓!然而何者,是一向(絕對)由我所記說之法耶?
    布吒婆樓!『此是苦──苦聖諦』,此是一向(絕對)由我所記說之法。
    布吒婆樓!『此是苦之集──集聖諦』,此是一向(絕對)由我所記說之法。
    布吒婆樓!『此是苦之滅──滅聖諦』,此是一向(絕對)由我所記說之法。
    布吒婆樓!『此是到達苦滅之道──道聖諦』,此是一向(絕對)由我所記說之法。

    ➍ 布吒婆樓!復何故此等,是一向(絕對)由我所記說之法?
    布吒婆樓!此等實是適義、亦是適法,而且是根本梵行,又導於出離、離貪、滅盡、寂靜、證悟、正覺、涅槃也。
    是故此等,一向(絕對)由我所記說之法。」

    【三】「布吒婆樓!有一類之沙門、婆羅門,如此主張、如此見解:
    『我於死後,發願往生為一向(終極)幸福安樂、健康無病(之世界)。』

    於是,我訪彼等,問曰:『諸友!汝等,如此主張、如此見解:
    「我於死後,發願往生為一向(終極)幸福安樂、健康無病(之世界)。」是真實否?』
    我如是問時,彼等實然承認。

    ➀ 我更問彼等曰:『諸友!但是,汝等(依照事實),如此知道、見到世界一向(終極)幸福安樂、實現而居住耶?』
    如是問時,彼等答:『不然!』

    ➁ 我又問彼等曰:『諸友!但是,汝等更能知道:「一夜或一日、半夜或半日,有一向(終極)幸福安樂之我。」耶?』
    如是問時,彼等答:『不然!』

    ➂ 我又問彼等曰:『諸友!但是,汝等如此知道:「此是正道、此是道跡,為實現一向(終極)幸福安樂之世界。」耶?』
    如是問時,彼等答:『不然!』

    ➃ 我又問彼等曰:『諸友!但是,汝等曾聞,彼諸天神,往生一向(終極)幸福安樂之世界,說示聲音:

    「諸尊!是勝妙行,諸尊!是質直行,為實現一向(終極)幸福安樂之世界、親自作証。諸尊!我等所行,如此道跡,因此,往生一向(終極)幸福安樂之世界。」耶?』
    如是問時,彼等答:『不然!』

    布吒婆樓!汝意云何?彼等沙門、婆羅門如此主張,是真實否?」
    「世尊!彼等沙門、婆羅門,如此之主張,確實不符合於事實!」

    【四】「猶如,有人如是言:『於此國土,我希求、愛慕,國中之第一美女!』

    ➊ 然而,眾人問彼:『友!於此國土,汝希求、愛慕,國中之第一美女者。
    但是,汝所謂:「……國中之第一美女!」汝當知是剎帝利女、婆羅門女、吠舍女、或首陀羅女耶?』
    如是問時,彼答:『不然!』

    ➋ 然而,眾人問彼:『友!於此國土,汝希求、愛慕,國中之第一美女者。
    但是,汝所謂:「……國中之第一美女!」汝當知是如何名、如何姓耶?又彼女身是高、或矮、或中耶?
    皮膚是黒褐色、黃褐色、或黃金色耶?彼住某某村里、鄉鎮、或城市耶?』
    如是問時,彼答:『不然!』

    ➌ 然而,眾人問彼:『友!汝不知道、沒見到!但是,汝希求、愛慕其人耶?』
    如是問時,彼答:『然也!』

    布吒婆樓!汝意云何?此人如此主張,是真實否?」
    「世尊!此人,如此之主張,確實不符合於事實!」

    【五】「布吒婆樓!實如是!彼等沙門、婆羅門,如此主張、如此見解:
    『我於死後,發願往生為一向(終極)幸福安樂、健康無病(之世界)。』

    於是,我訪彼等,問曰:『諸友!汝等,如此主張、如此見解:
    「我於死後,發願往生為一向(終極)幸福安樂、健康無病(之世界)。」是真實否?』
    我如是問時,彼等實然承認。

    ➀ 我更問彼等曰:『諸友!但是,汝等(依照事實),如此知道、見到世界一向(終極)幸福安樂、實現而居住耶?……

    ➁ 汝等更能知道:「一夜或一日、半夜或半日,有一向(終極)幸福安樂之我。」耶?……

    ➂ 汝等如此知道:「此是正道、此是道跡,為實現一向(終極)幸福安樂之世界。」耶?……

    ➃ 汝等曾聞,彼諸天神,往生一向(終極)幸福安樂之世界,說示聲音……耶?』
    如是問時,彼等答:『不然!』

    布吒婆樓!汝意云何?彼等沙門、婆羅門如此主張,是真實否?」
    「世尊!彼等沙門、婆羅門,如此之主張,確實不符合於事實!」

    【六】「布吒婆樓!猶如,於此有人,為登上高樓,於四大街道作階梯。

    ➊ 然而,眾人問彼:『友!汝為登上高樓,而作階梯;但是,汝確知高樓,是在東方、南方、西方或北方耶?其樓是高、或低、或中耶?』
    如是問時,彼答:『不然!』

    ➋ 然而,眾人問彼:『友!汝不知道、沒見到!但是,汝為登上高樓,而作階梯耶?』
    如是問時,彼答:『然也!』

    布吒婆樓!汝意云何?此人如此主張,是真實否?」
    「世尊!此人,如此之主張,確實不符合於事實!」

    【七】「布吒婆樓!實如是!彼等沙門、婆羅門,如此主張、如此見解:
    『我於死後,發願往生為一向(終極)幸福安樂、健康無病(之世界)。』

    於是,我訪彼等,問曰:『諸友!汝等,如此主張、如此見解:
    「我於死後,發願往生為一向(終極)幸福安樂、健康無病(之世界)。」是真實否?』
    我如是問時,彼等實然承認。

    ➀ 我更問彼等曰:『諸友!但是,汝等(依照事實),如此知道、見到世界一向(終極)幸福安樂、實現而居住耶?……

    ➁ 汝等更能知道:「一夜或一日、半夜或半日,有一向(終極)幸福安樂之我。」耶?……

    ➂ 汝等如此知道:「此是正道、此是道跡,為實現一向(終極)幸福安樂之世界。」耶?……

    ➃ 汝等曾聞,彼諸天神,往生一向(終極)幸福安樂之世界,說示聲音……耶?』
    如是問時,彼等答:『不然!』

    布吒婆樓!汝意云何?彼等沙門、婆羅門如此主張,是真實否?」
    「世尊!彼等沙門、婆羅門,如此之主張,確實不符合於事實!」

    ~《長部經典‧Poṭṭhapādasutta 布吒婆樓經》(DN 9, 422-427)

    ── 佛曆 2559.10.24(一)佛子 ──

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