關於「緣起」 About the Dependent Co-arising

    ☪ 「原始佛法」裡所說的「緣起」～❤

About the Dependent Co-arising

    什麼是「緣起」呢？
    就是我們的「身心」！

    小至我們身心、大到整個宇宙、時空──都是「緣起」！
    （整個時空，都受到「引力波」的影響，這不是「緣起」嗎？）

    曹植詩「同根生」 ☞  喻眾生 Mouse & Man
    煮豆燃豆萁，豆在釜中泣！
    本是同根生，相煎何太急？
    （眾生沈淪、而不自知！）

    ♡～～～～～～～～～～～～～～

    ☀ 《大緣經》佛陀說（九渴愛根）：

    「世尊！希有哉！不可思議哉！此緣起法甚深遠，有深遠相。但如我等觀察，卻甚明顯。」

    「阿難！勿作如是言，阿難！勿作如是言。阿難！此緣起法甚深遠，有深遠相。
    阿難！因不覺知、不通達此法，此有情類，如絲縷纏結，如腫物所蔽，如蘆葦草、燈心草之亂雜，故不得出離惡生、惡趣、地獄之輪迴。
    ……如是，阿難！➊ 緣感受，而有渴愛；➋ 緣渴愛，而有尋求；➌ 緣尋求，而有利得；➍ 緣利得，而有計較；➎ 緣計較，而有欲貪；➏ 緣欲貪，而有依戀；➐ 緣依戀，而有佔有；➑ 緣佔有，而有慳吝；➒ 緣慳吝，而有守護；➓ 緣守護，而有執杖、執劍、鬥爭、論諍、爭辯、彼此誹謗、妄語等，無數罪惡之不善法……生！」

    ～《長部經典‧大品‧Mahānidānasutta 大緣經》(DN 15, 95-103)

    ♡～～～～～～～～～～～～～～

    ☀ 《識經》佛陀說：

    「於所結之法，住味觀者（無明生），有識之顯現。緣識，而有名色；緣名色，而有六處；緣六處，而有觸；緣觸，而有受；緣受，而有愛；緣愛，而有取；緣取，而有有；緣有，而有生；緣生，而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。
    諸比丘！於所結之法，住患觀者（無明滅），無識之顯現。由識滅，而有名色滅；由名色滅，而有六處滅；由六處滅，而有觸滅；由觸滅，而有受滅；由受滅，而有愛滅；由愛滅，而有取滅；由取滅，而有有滅；由有滅，而有生滅；由生滅，而有老死、愁、悲、苦、憂、惱等滅。如是，此乃全苦蘊之滅。」

    ～《因緣相應‧苦品‧Viññāṇasutta 識經》(SN 12.59)

    ♡～～～～～～～～～～～～～～

    ☀ 《磚瓦之家無明界經》說：

    「大德！非正等覺者，與正等覺者之見解，大德！由於什麼（境界），所以，見解（不同），而被知道呢？」

    「迦旃延！此界很大，即無明界。
    ⑴ 迦旃延！我說：『➊ 緣卑劣境界，➋ 生卑劣想像、➌ 卑劣見解、➍ 卑劣尋思、➎ 卑劣意圖、➏ 卑劣希求、➐ 卑劣誓願、➑ 卑劣種姓、➒ 卑劣言論。』
    由於卑劣，他將：『⓵ 敘述說明、⓶ 教導說示、⓷ 施設命題、⓸ 確立定義、⓹ 分析解釋、⓺ 剖析分類、⓻ 揭發澄清於卑劣境界。』我說：『他將受生，於卑劣處。』

    ⑵ 迦旃延！我說：『➊ 緣平庸境界，➋ 生平庸想像、➌ 平庸見解、➍ 平庸尋思、➎ 平庸意圖、➏ 平庸希求、➐ 平庸誓願、➑ 平庸種姓、➒ 平庸言論。』
    由於平庸，他將：『⓵ 敘述說明、⓶ 教導說示、⓷ 施設命題、⓸ 確立定義、⓹ 分析解釋、⓺ 剖析分類、⓻ 揭發澄清於平庸境界。』我說：『他將受生，於平庸處。』

    ⑶ 迦旃延！我說：『➊ 緣勝妙境界，➋ 生勝妙想像、➌ 勝妙見解、➍ 勝妙尋思、➎ 勝妙意圖、➏ 勝妙希求、➐ 勝妙誓願、➑ 勝妙種姓、➒ 勝妙言論。』
    由於勝妙，他將：『⓵ 敘述說明、⓶ 教導說示、⓷ 施設命題、⓸ 確立定義、⓹ 分析解釋、⓺ 剖析分類、⓻ 揭發澄清於勝妙境界。』我說：『他將受生，於勝妙處。』」

    ～《界相應‧慚愧品‧Giñjakāvasathasutta 磚瓦之家無明界》(SN 14.13, 97)

    ♡～～～～～～～～～～～～～～

    ☀ 《三尋有因經》佛陀說：

    ✩ 三尋之集～

    「⑴ 比丘們！➊ 緣愛界，而生愛想；➋ 緣愛想，而生愛思惟；➌ 緣愛思惟，而生愛欲；➍ 緣愛欲，而生愛熱；➎ 緣愛熱，➏ 而生愛求。比丘們！無聞凡夫，乃求愛求，依身、語、意三處，而入於邪。

    ⑵ 比丘們！➊ 緣瞋界，而生瞋想；➋ 緣瞋想，而生瞋思惟；➌ 緣瞋思惟，而生瞋欲；➍ 緣瞋欲，而生瞋熱；➎ 緣瞋熱，➏ 而生瞋求。比丘們！無聞凡夫，乃求瞋求，依身、語、意三處，而入於邪。

    ⑶ 比丘們！➊ 緣害界，而生害想；➋ 緣害想，而生害思惟；➌ 緣害思惟，而生害欲；➍ 緣害欲，而生害熱；➎ 緣害熱，➏ 而生害求。比丘們！無聞凡夫，乃求害求，依身、語、意三處，而入於邪。」

    ✩ 三尋之滅～

    「⑴ 比丘們！➊ 緣離愛界，而生離愛想；➋ 緣離愛想，而生離愛思惟；➌ 緣離愛思惟，而生離愛欲；➍ 緣離愛欲，而生離愛熱；➎ 緣離愛熱，➏ 而生離愛求。比丘們！多聞聖弟子，乃離愛求，依身、語、意三處，而入於正。

    ⑵ 比丘們！➊ 緣離瞋界，而生離瞋想；➋ 緣離瞋想，而生離瞋思惟；➌ 緣離瞋思惟，而生離瞋欲；➍ 緣離瞋欲，而生離瞋熱；➎ 緣離瞋熱，➏ 而生離瞋求。比丘們！多聞聖弟子，乃離瞋求，依身、語、意三處，而入於正。

    ⑶ 比丘們！➊ 緣離害界，而生離害想；➋ 緣離害想，而生離害思惟；➌ 緣離害思惟，而生離害欲；➍ 緣離害欲，而生離害熱；➎ 緣離害熱，➏ 而生離害求。比丘們！多聞聖弟子，乃離害求，依身、語、意三處，而入於正。」

    ～《界相應‧慚愧品‧Sanidānasutta 三尋有因》(SN 14.12, 96)

    ♡～～～～～～～～～～～～～～

    ☀ 《蘆束經》舍利弗尊者說（緣起緣滅）：
    「友，舍利弗！老死為『自作』耶？老死為『他作』耶？老死為『自作與他作』耶？或老死為『非自作與非他作』、無因生（自然發生）耶？如何？」
    「友，拘絺羅！老死非『自作』，老死非『他作』，老死既非『自作與他作』，老死亦非『非自作與非他作』、亦非無因生（自然發生），是『緣生』而有老死。」

    「友，舍利弗！生為『自作』耶？生為『他作』耶？生為『自作與他作』耶？或生為『非自作與非他作』、無因生（自然發生）耶？如何？」
    「友，拘絺羅！生非『自作』，生非『他作』，生既非『自作與他作』，生亦非『非自作與非他作』、亦非無因生（自然發生），是『緣有』而有生。」

    「友，舍利弗！有為『自作』耶？……取為『自作』耶？……愛為『自作』耶？……受為『自作』耶？……觸為『自作』耶？……六入為『自作』耶？……如何？」
    「名色為『自作』耶？名色為『他作』耶？名色為『自作與他作』耶？或名色為『非自作與非他作』、無因生（自然發生）耶？如何？」
    「友，拘絺羅！名色非『自作』，名色非『他作』，名色既非『自作與他作』，名色亦非『非自作與非他作』、亦非無因生（自然發生），是『緣識』而有名色。」

    「友，舍利弗！識為『自作』耶？識為『他作』耶？識為『自作與他作』耶？或識為『非自作與非他作』、無因生（自然發生）耶？如何？」
    「友，拘絺羅！識非『自作』，識非『他作』，識既非『自作與他作』，識亦非『非自作與非他作』、亦非無因生（自然發生），是『緣名色』（無明緣行）而有識。」

    「如今，我等如是知尊者舍利弗之所說：
    友，拘絺羅！名色非『自作』，名色非『他作』，名色既非『自作與他作』，名色亦非『非自作與非他作』、亦非無因生（自然發生），是『緣識』而有名色。」

    「如今，我等又如是知尊者舍利弗之所說：
    友，拘絺羅！識非『自作』，識非『他作』，識既非『自作與他作』，識亦非『非自作與非他作』、亦非無因生（自然發生），是『緣名色』（無明緣行）而有識。」

    「友，舍利弗！應如何知此所說之義耶？」
    「友！如有智者所說義，譬如，令兩蘆束豎立，相互依持則能直立。
    友！同此，『緣名色』（無明緣行）而有識、『緣識』而有名色。
    『緣名色』而有六入、『緣六入』而有觸、『緣觸』而有受、『緣受』而有愛、『緣愛』而有取、『緣取』而有有、『緣有』而有生、『緣生』而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。
    友！若此等之蘆束中，取其一；而另一則仆倒；取他，而另他則仆倒。

    友！同此，『緣名色』（無明緣行）之滅，而有識滅；
    『緣識』之滅，而有名色滅；
    『緣名色』之滅而有六入滅；
    『緣六入』之滅，而有觸滅；
    『緣觸』之滅，而有受滅；
    『緣受』之滅，而有愛滅；
    『緣愛』之滅，而有取滅；
    『緣取』之滅，而有有滅；
    『緣有』之滅，而有生滅；
    『緣生』之滅，而有老死、愁、悲、苦、憂、惱滅；
    如是，此乃全苦蘊之滅。」

    「友，舍利弗！是希有！
    友，舍利弗！是未曾有！
    此為，尊者舍利弗之善說。

    我等對尊者舍利弗之所說，應以此等三十六事，當予隨喜：
    ① 友！若比丘，依老死之厭離、離貪、滅盡而說法，則適稱為：『說法者、法師比丘！』
    ② 友！若比丘，行老死之厭離、離貪、滅盡，則適稱為：『法隨法行比丘！』
    ③ 友！若比丘，對老死之厭離、離貪、滅盡，不取著、已解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘！』

    ④ 友！若比丘，依生之厭離、離貪、滅盡而說法，則適稱為：『說法者、法師比丘！』
    ⑤ 友！若比丘，行生之厭離、離貪、滅盡，則適稱為：『法隨法行比丘！』
    ⑥ 友！若比丘，對生之厭離、離貪、滅盡，不取著、已解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘！』

    ⑦ 友！若比丘，依有之厭離、離貪、滅盡而說法，則適稱為：『說法者、法師比丘！』
    ⑧ 友！若比丘，行有之厭離、離貪、滅盡，則適稱為：『法隨法行比丘！』
    ⑨ 友！若比丘，對有之厭離、離貪、滅盡，不取著、已解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘！』

    ⑩ 友！若比丘，依取之厭離、離貪、滅盡而說法，則適稱為：『說法者、法師比丘！』
    ⑪ 友！若比丘，行取之厭離、離貪、滅盡，則適稱為：『法隨法行比丘！』
    ⑫ 友！若比丘，對取之厭離、離貪、滅盡，不取著、已解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘！』

    ⑬ 友！若比丘，依愛之厭離、離貪、滅盡而說法，則適稱為：『說法者、法師比丘！』
    ⑭ 友！若比丘，行愛之厭離、離貪、滅盡，則適稱為：『法隨法行比丘！』
    ⑮ 友！若比丘，對愛之厭離、離貪、滅盡，不取著、已解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘！』

    ⑯ 友！若比丘，依受之厭離、離貪、滅盡而說法，則適稱為：『說法者、法師比丘！』
    ⑰ 友！若比丘，行受之厭離、離貪、滅盡，則適稱為：『法隨法行比丘！』
    ⑱ 友！若比丘，對受之厭離、離貪、滅盡，不取著、已解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘！』

    ⑲ 友！若比丘，依觸之厭離、離貪、滅盡而說法，則適稱為：『說法者、法師比丘！』
    ⑳ 友！若比丘，行觸之厭離、離貪、滅盡，則適稱為：『法隨法行比丘！』
    ㉑ 友！若比丘，對觸之厭離、離貪、滅盡，不取著、已解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘！』

    ㉒ 友！若比丘，依六入之厭離、離貪、滅盡而說法，則適稱為：『說法者、法師比丘！』
    ㉓ 友！若比丘，行六入之厭離、離貪、滅盡，則適稱為：『法隨法行比丘！』
    ㉔ 友！若比丘，對六入之厭離、離貪、滅盡，不取著、已解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘！』

    ㉕ 友！若比丘，依名色之厭離、離貪、滅盡而說法，則適稱為：『說法者、法師比丘！』
    ㉖ 友！若比丘，行名色之厭離、離貪、滅盡，則適稱為：『法隨法行比丘！』
    ㉗ 友！若比丘，對名色之厭離、離貪、滅盡，不取著、已解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘！』

    ㉘ 友！若比丘，依識之厭離、離貪、滅盡而說法，則適稱為：『說法者、法師比丘！』
    ㉙ 友！若比丘，行識之厭離、離貪、滅盡，則適稱為：『法隨法行比丘！』
    ㉚ 友！若比丘，對識之厭離、離貪、滅盡，不取著、已解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘！』

    ㉛ 友！若比丘，依行之厭離、離貪、滅盡而說法，則適稱為：『說法者、法師比丘！』
    ㉜ 友！若比丘，行行之厭離、離貪、滅盡，則適稱為：『法隨法行比丘！』
    ㉝ 友！若比丘，對行之厭離、離貪、滅盡，不取著、已解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘！』

    ㉞ 友！若比丘，依無明之厭離、離貪、滅盡而說法，則適稱為：『說法者、法師比丘！』
    ㉟ 友！若比丘，行無明之厭離、離貪、滅盡，則適稱為：『法隨法行比丘！』
    ㊱ 友！若比丘，依無明之厭離、離貪、滅盡，不取著、已解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘！』」

    ～《因緣相應‧大品‧Naḷakalāpīsutta 蘆束經》(SN 12.67)

    ❦❧ 結語：
    ➊ 「說法法師」不一定就是「行法法師」；「行法法師」也不一定就是「涅槃法師」；
    所以，希望大家：都不要對於任何「說法法師」寄予過份幻想、或對其個人不實的崇拜。
    ➋ 細察「十二因緣」其中之一，依無明……乃至依老死，全都有機會證得「涅槃」的！ ❦❧

    ── 佛曆 2559.9.11（日）佛子 ──